Una persona che inizia il viaggio verso il centro del proprio essere attraversa vari aspetti del tempo. Se guarda la vita col pensiero, si chiede: “Cosa vuole diventare?” Se la guarda con il cuore, sperimenta: “Cosa diventa”, e con il suo essere senza tempo vede: “Cosa è”.
Chi non vorrebbe conoscere il futuro per evitare spiacevoli sorprese? Le previsioni del tempo avvertono di temporali. Molte aziende utilizzano metodi statistici per stimare il successo delle loro offerte.
In ogni momento in cui affrontiamo la domanda: “Cosa vuole diventare”, ci muoviamo fisicamente nella quarta dimensione, il tempo. Ogni processo di divenire o di sviluppo è legato al tempo.
Il tempo ha diversi aspetti
L’economista considera il tempo come qualcosa di quantitativo: come posso strutturare i processi di produzione in modo tale da poter produrre sempre di più in meno tempo e guadagnare? Studia i processi di produzione e vendita ottimali per guadagnare sempre di più in sempre minor tempo. I mercati azionari lo premiano con l’aumento del valore delle azioni. Qui, il tempo è una variabile puramente quantitativa con la quale la nostra società benestante misura il suo successo e con la quale è possibile determinare la velocità e la sostenibilità della crescita di un’economia nel contesto della concorrenza.
Un pilastro importante di questo successo è l’elevata disponibilità di conoscenza. Siamo nell’era dell’informazione. E il canale di informazioni di maggior successo è il cavo in fibra ottica, in cui la luce viene utilizzata per trasportare le informazioni. La luce è il mezzo più veloce dell’universo. La conoscenza oggi si diffonde alla velocità della luce.
Comprimiamo il tempo
In passato, le questioni più complesse che dovevano essere risolte con collaboratori remoti venivano inviate per posta. Una volta che la lettera era stata consegnata all’ufficio postale, iniziava una fase di attesa o ulteriore riflessione, poiché la risposta poteva arrivare dopo una settimana, se tutto andava bene. Oggi, se la domanda viene inviata tramite Internet, arriverà al destinatario in pochi secondi. In pochi minuti si potrebbe già ricevere una risposta. In questo modo aumenta il numero di azioni possibili in un periodo di tempo. Abbiamo imparato a comprimere il tempo aumentando la velocità di azione.
Questa quantità di informazioni e azioni nel tempo è in definitiva un fondamento della nostra società occidentale. In molti settori la premessa è “quantità anziché qualità”. La quantità crea una certa superficialità nell’esperienza e una fame indefinibile che non può essere soddisfatta. Con questa fame, l’uomo moderno va a caccia di esperienze di consumo sempre più grandi ed esclusive. Dentro di noi, le esperienze scompaiono come in un grande buco nero, in cui tutto cade senza mai creare sazietà.
Il buco nero
Tutte le strutture temporali, cioè “Cosa vuole diventare”, “Cosa diventa” e “Cosa è”, sono già presenti in noi e possono essere sperimentate. A seconda di dove l’uomo concentra la sua attenzione, ne sperimenta una. Se immaginiamo l’essere umano come una trottola, allora si stabilizza nella sua vita girando ad alta velocità. Secondo le dinamiche di una trottola, la sua vita ha un’alta velocità al bordo esterno, mentre nel mezzo il tempo si ferma completamente.
Questo movimento giroscopico è più facile da riconoscere nell’universo. La Via Lattea è una nebulosa a spirale in cui la nostra terra si muove con essa e la cui forma ricorda quella del movimento di una trottola. Secondo le osservazioni astrofisiche, il suo centro è costituito da un buco nero. I buchi neri sono materia altamente condensata e fonti di enormi forze gravitazionali. Strutturano lo spazio, lo curvano e rallentano il tempo. In definitiva, il buco nero dà forma e movimento alla galassia. Ingoia grandi quantità di materia e la comprime in uno spazio molto piccolo. Nel suo punto più interno, il tempo si ferma e diventa “non-tempo”, e lo spazio è compresso a tal punto da diventare un “non-luogo”.
L’uomo è un “microcosmo”, come ci dice la filosofia ermetica, simbolicamente una miniatura dell’intero universo e, visto da un punto di vista spirituale, l’uomo potrebbe, in una certa misura, essere paragonato a una nebulosa a spirale. Secondo la dinamica di una nebulosa, quando l’uomo si allontana dal centro, sperimenta che la velocità della sua vita aumenta. Molte persone oggi camminano su quest’orbita più esterna, immerse in molteplici esperienze superficiali, sempre alla ricerca di “cosa vuole diventare”. Ad un certo punto, le loro frenetiche esperienze diventano così condensate e compresse che ricordano le forze gravitazionali di un buco nero.
Le forze emanano dal centro
Similmente alle forze gravitazionali di un buco nero nell’universo, le forze che emanano dal centro dell’essere umano cambiano l’esperienza dello spazio e del tempo. In questo modo, mistici come Jacob Böhme, Rumi o Meister Eckhart hanno sperimentato dinamiche che hanno sconvolto il loro mondo.
Alcuni scienziati oggi pensano che lo spazio-tempo stia cadendo a pezzi in un buco nero. Ciò significherebbe anche che esiste una struttura fisica più profonda con altre leggi, in cui il buco nero ha le sue radici. Nella storia intellettuale dell’umanità, ci sono anche le idee di vari filosofi e maestri di saggezza che presumono che l’uomo, nel suo essere più profondo, sia profondamente radicato in un’altra natura, nel suo “buco nero”.
L’aspetto qualitativo del tempo
La condensazione delle esperienze attira lentamente la consapevolezza dal bordo esterno della nebulosa a spirale verso il centro. Hermann Hesse lascia che Siddharta, nella sua omonima storia indiana, determini cosa succede allora. L’uomo può cancellare il tempo nella meditazione profonda. Il suo aspetto qualitativo viene in primo piano. Il “Quanto posso sperimentare?” diventa un “Cosa sto vivendo?” L’essere umano è così connesso con la dimensione della profondità. Nelle società occidentali molte persone stanno diventando consapevoli della mancanza di profondità. La situazione pandemica ha rallentato la velocità delle esperienze. Nel regno spirituale, un tale “freno dell’esperienza” viene creato attraverso la meditazione. L’uomo chiude temporaneamente i suoi organi di senso al mondo esterno, si lascia trascinare verso l’interno e prende coscienza della sua profondità.
La porta della profondità
Se si comincia a riflettere e a mettere in discussione la propria vita, allora si possono sperimentare le diverse qualità del tempo. Il tempo significa unicità. Ogni momento passa ed è impossibile ritornarci. Ogni momento è unico e può essere compreso solo quando la domanda “Cosa vuole diventare?” – il credo del tempo quantitativo dinamico – cambia in “Cosa diventa” come espressione di un tempo qualitativo riflesso consapevolmente. Solo nell’”ora”, una porta si apre a una comprensione completamente nuova dello spazio e del tempo.
Il tempo qualitativo ha una porta sulla dimensione della profondità. Molti mistici hanno cercato di rendere le persone consapevoli di questa dimensione. Si apre su uno spazio che non è limitato. Il suo centro è un “non luogo”, il “tempo” è un “non tempo”. Ogni “cosa vuole diventare?” si ferma lì e si trasforma in “cosa diventa” in una contemplazione silenziosa.
L’essere onnipresente
Questo “cosa diventa” è connesso con una presenza totale nel momento assoluto del presente. La vita si rivela di momento in momento. Herman Hesse descrive anche una situazione che si manifesta alla fine del suo racconto Siddharta. Nella grande visione che Siddharta dona al suo amico Govinda, c’è un “cosa è” che contiene l’esperienza che tutto è già, che tutto esiste simultaneamente come aspetto di unità. Govinda ritorna da questa esperienza con il cuore ardente.
I buchi neri non sono neri perché non contengono luce, ma perché nulla di percepibile sembra sfuggirgli. Eppure irradiano energia sotto forma di informazione quantistica. Questa informazione non sembra essere soggetta alle leggi dello spazio-tempo, ma ha qualcosa di “onnipresente”. Sono leggi matematiche altamente astratte. Ma ci sono filosofi e mistici nella storia dell’umanità con esperienze che hanno una corrispondenza con loro. Herman Hesse scrive di loro nel suo Siddharta.
Quando l’aspetto in cui una persona è “Buddha” si risveglia e la sofferenza giunge al termine e dal profondo del suo essere vede tutto con gli occhi chiusi, allora è arrivato a “cosa è”. È come una galassia dal cui centro le forze del “buco nero” portano l’intera “galassia” in un nuovo ordine.
Riferimenti:
Hermann Hesse, Siddharta
Hans-Peter Dürr, Anche la scienza parla soltanto per metafore, Gabrielli Editori, 2015
