In quasi tutti i miti, lo sviluppo dell’essere umano è descritto come il viaggio di un eroe ignaro del suo lignaggio reale. Dopo ogni sorta di prove, conquista finalmente la principessa e acquisisce la regalità. Questi miti possono essere compresi solo se consideriamo l’essere umano come un essere animico in continua evoluzione nel ciclo delle nascite e delle morti. Lo psicoanalista C.G. Jung (1875-1961) parla del percorso dell’uomo verso se stesso.
In un certo senso, siamo già ciò che dobbiamo ancora diventare! Lo siamo già, ma non ne siamo consapevoli. La nostra vita riguarda quindi uno sviluppo della coscienza in cui sperimentiamo noi stessi come parte di una più grande totalità che esiste da sempre. Qui sulla terra, visibili a tutti, non siamo solo anime, ma il risultato di tre forze che lavorano insieme in modo misterioso.
Corpo – Anima – Spirito
La questione teologica e filosofica della connessione tra corpo – anima – spirito cambia nella prospettiva psicologica di C.G. Jung in ego – psiche – sé. Jung vede la psiche o anima come un collegamento tra il raggio limitato dell’autocoscienza e il livello indefinibile del sé. Jung scrive del rapporto tra corpo/ego, anima/psiche e spirito:
Lo spirito è il più fine e il supremo, l’anima come ligamentum spiritus et corporis [il legame tra spirito e corpo] è più grossolana dello spirito, ma ha “le ali dell’aquila” per sollevare ciò che è pesante verso regioni più elevate…
E come l’uomo Gesù divenne cosciente solo grazie alla luce che emanava dal Cristo superiore e separava in lui le nature, così la luce che irradia da Gesù risveglia il germe nell’uomo inconscio, lo sollecita e lo conduce al discernimento degli opposti. [1]
Ego
Jung vede l’ego come il centro di un campo di coscienza a cui vengono presentati tutti i contenuti della coscienza. Solo ciò che è visto e accettato dall’ego rimane nella coscienza. I contenuti rifiutati sono relegati nel subconscio, l’inconscio personale, come egli lo definiva.
La coscienza dell’ego è biologicamente fortemente connessa al corpo materiale e si esprime in e attraverso di esso nel pensare, sentire e agire.
L’ego e il corpo formano un’unità attraverso l’identificazione: “io-sono”. Jung parla anche di “me stesso”, poiché identità e “essere-mio” sono caratteristiche essenziali dell’ego. Tuttavia, l’essere umano in tal modo sperimenta se stesso come separato dalla natura e dai suoi simili.
Sebbene l’ego corrisponda al centro del campo di coscienza, è ugualmente influenzato dalla totalità dei contenuti inconsci che si collegano al campo di coscienza nella periferia.
Psiche
L’anima o la psiche circonda l’ego. Ha una natura individuale e agisce attraverso l’ego. È il principio vitale che fornisce all’ego l’energia vitale (Jung parla di libido in un significato diverso da Freud) e abilita la coscienza e il potere di agire e gli dà anche una direzione. È tutto ciò che muove l’ego, cioè la totalità di tutti i processi consci e inconsci nell’essere umano, comprese tutte le parti interiori represse, che Jung descrive come “l’ombra” dell’anima umana.
Pertanto, la psiche spesso induce l’ego ad agire in modo avventato o impulsivo, ma anche ad azioni creative e compassionevoli. La preoccupazione di Jung nel suo approccio psicoterapeutico era di riportare in equilibrio questi poli conflittuali attraverso il riconoscimento, l’accettazione e l’integrazione, perché:
Conscio e inconscio non formano un tutto quando uno è soppresso o danneggiato dall’altro. Entrambi sono aspetti della vita. [2]
Poiché nessuna delle due parti è negata e tutto ciò che sorge come pensieri e sentimenti può essere e viene osservato con attenta consapevolezza, l’anima è purificata e pacificata, e può volgersi sempre di più sul suo compito reale: il collegamento tra la coscienza dell’ego e il sé. Per Jung, questo è un passo essenziale di individuazione sulla via del sé. Nella misura in cui la psiche riscatta parti dell’ombra, la vera essenza dell’anima emerge con maggiore forza. È quindi sempre più in grado di riconoscere l’essenza e l’unità in tutte le cose. Questo la rende libera di lottare per la perfezione personale.
Jung cita Agostino su questo: Il nostro fine deve essere la nostra perfezione, ma la nostra perfezione è Cristo. E aggiunge: La sua sposa è l’anima umana.
Sé
Per Jung, Cristo è il simbolo del sé, il principio divino o spirituale nell’uomo. Si distacca così dalla figura storica della teologia e ne sottolinea esplicitamente l’aspetto trascendente, che può essere riconosciuto solo in un’anima purificata.
“Il sé è sempre lì, è quell’elemento strutturale centrale e archetipico della psiche [cioè l’anima] che opera in noi come arrangiatore e guida degli eventi psichici fin dall’inizio”, dice Jung.
Lo spirito, il sé, non è percettibile per l’ego e anche per la psiche nella sua essenza più profonda. Ma può accadere che afferri l’anima, la penetri e in questa unione diventi essa stessa il principio guida e conoscitore del sé. Questo sarebbe il completamento dell’individuazione nel simbolico matrimonio alchemico, come lo descrive Jung nel suo studio sull’alchimia.
Nelle sue indagini sull’io, Jung fa molto riferimento agli scritti dei primi gnostici come Basilide (ca. 85-145 d.C.) e Valentino (ca. 100-160 d.C.), così come alla comprensione e alle immagini dell’alchimia medioevale, in particolare quelle dell’alchimista Gerardus Dorneus (ca. 1530-1584).
Per poter avvicinare più profondamente il concetto di sé e il significato dell’evento Cristo nell’opera di Jung, è necessaria una comprensione più completa di ciò che lui chiama “archetipo”.
Gli archetipi e l’inconscio collettivo
Nei sogni dei suoi pazienti, Jung si è imbattuto ripetutamente in simboli e motivi che possono essere trovati in tutte le culture, in tutte le religioni e anche nei miti di tutti i popoli. Di norma, esistono come coppie complementari di opposti come eroe e mago, re e regina, paradiso e inferno, Cristo e Satana, ma anche come bene e male, yin e yang, eternità e caducità e così via.
Mentre l’inconscio personale comprende le parti oscure della psiche umana individuale, egli ipotizza un inconscio collettivo dell’intera umanità, che si esprime in immagini e sensazioni interiori che sorgono spontaneamente e involontariamente nella coscienza. Jung li definisce “archetipi”.
Gli archetipi sono proiezioni di una realtà superiore nella limitata facoltà cognitiva umana e, come simboli, indicano una verità sottostante. Questa verità è al di là della comprensione diretta della mente razionale e può, quindi, rivelarsi ad essa solo come un paradosso. Jung dice a questo proposito:
… perché solo il paradossale è in grado di cogliere approssimativamente la pienezza della vita, ma l’inequivocabile e il non contraddittorio sono unilaterali e quindi inadatti ad esprimere l’incomprensibile.
Gli opposti creano sempre tensione non appena c’è un’identificazione con una parte e negazione dell’altra (o-o). Una risoluzione è possibile solo quando entrambe le parti possono essere riconosciute e accettate contemporaneamente (così come). Questo può portare al rilascio dell’energia in essi contenuta e a una elevazione della coscienza al di sopra di entrambi i poli iniziali. C’è un salto di coscienza a un livello di tipo completamente diverso, che è diventato un “né-né” in relazione all’opposizione originale. In essa viene abolita ogni dualità e si raggiunge nuovamente l’unità dell’inizio.
Jung parla del mysterium coniunctionis, che emerge dalla coniunctio oppositorum, l’unione degli opposti, e riconnette l’anima con l’unus mundus, l’unità originaria della creazione ancora potenzialmente esistente.
[…] l’individuazione è un “mysterium coniunctionis” in quanto il sé è vissuto come unione nuziale delle metà contrapposte.
Ma questa [la coniunctio] costituisce un presupposto incondizionato della totalità.
Secondo Jung, Cristo è l’archetipo del sé, e consente all’anima umana matura di penetrare il confine della dualità e tornare così all’unità.
L’archetipo ha quindi una duplice natura con due punti di vista o prospettive. Quella inferiore è la prospettiva della psiche, che è ancora coinvolta nella separazione e nell’esperienza della dualità. Quella superiore è la prospettiva del sé, la realtà divina che la psiche deve ancora vivere.
L’archetipo è, per così dire, un punto di intersezione tra apparenza e “puro essere”, tra forma e idea. L’uomo deve quindi rompere i confini della sua coscienza e lasciarli alle spalle se vuole avvicinarsi al sé. Se questo salto di coscienza non viene compiuto, i vecchi opposti continueranno ad esistere separati l’uno dall’altro. E così il bene e il male rimangono nel mondo.
Jung scrive molto chiaramente sull’inconscio collettivo dell’umanità e sulla natura e l’origine degli archetipi:
Si scopre che tutti gli archetipi sviluppano effetti favorevoli e sfavorevoli, chiari e scuri, buoni e cattivi. […] Non si deve prescindere dal fatto che gli opposti raggiungono il loro culmine morale solo nel campo della volontà e dell’azione umana […] Alla fine non sappiamo cosa siano effettivamente il bene e il male. Si può quindi presumere che nascano da una necessità umana di coscienza e quindi perdano la loro validità al di là dell’essere umano.
L’umanità rimane ancora inconsciamente nella sfera di influenza degli archetipi senza averli consapevolmente riconosciuti e attraversati. Gli archetipi sono quindi i guardiani davanti alla porta della realizzazione del sé.
La svolta del Sé
Il sé non può diventare una realtà nella nostra visione del mondo convenzionale. Affinché ciò avvenga è necessaria un’auto-rivoluzione interiore che getti l’essere umano completamente oltre i propri limiti, in un’altra realtà che chiamiamo “divina” o “unità”.
Per fare questo noi stessi dobbiamo mobilitare l’energia, non evitando gli opposti nell’identificazione unilaterale, ma accettandoli e portandoli alla coscienza e all’equilibrio. Lì possono essere integrati in modo che non leghino più l’energia psichica.
Il salto nella dimensione del sé non è possibile finché un concetto o un’immagine mentale è ancora ad essa collegata. All’unificazione degli opposti come preparazione, è connesso un mistero, il mistero coniunctionis, in cui si aggiunge un terzo, il sé latente. Penetrando nella coscienza dell’ego e nella psiche, può coglierli e trasformarli non appena entrambi non si frappongono più a questa presa. L’io-coscienza e la psiche si perdono allora nel sé che è disceso dalla sfera della totalità.
Come esseri umani, siamo partecipanti e complici in questo processo, che supera di gran lunga la nostra capacità di immaginazione. Ad esso possiamo affidarci solo per essere completamente assorbiti in lui. Allora non ci sono più confini – allora, come un’onda, siamo di nuovo immersi e collegati al grande oceano.
[1] C.G. Jung, Aion, Ricerche sul simbolismo del sé, Bollati Boringhieri, 1997
[2] T. Wischmann, Der Individuationsprozess in der analytischen Psychologie C.G. Jungs – eine Einführung, Heidelberg, 2nd edition 2006, p. 22 (www.dr.wischmann.de)
