La linea retta che punta verso l’alto
Conosciamo tutti l’immagine interiore che ha dominato il pensiero e le aspirazioni umane (almeno nel cosiddetto primo mondo) fin dall’inizio dei tempi moderni. È una linea retta che punta ininterrotta verso l’alto, un “più veloce-più alto-più lontano”. Significa sviluppo in tutti gli ambiti della vita, e naturalmente anche in noi umani. Questo sviluppo si esprime soprattutto nella ricerca del progresso tecnico-scientifico e del comfort, nonché del “di più” in tutti gli ambiti della vita. Non c’è spazio per il ripiegamento o la modestia in questa visione del mondo. In esso, la generale bramosia si scontra con le risorse limitate e con le tendenze all’espansione o alla demarcazione dei nostri rispettivi vicini. Le condizioni della nostra Terra ci mostrano da tempo che c’è un errore di tessitura in questo atteggiamento. Tuttavia, sembra quasi impossibile abbandonarlo o trovare un altro atteggiamento plausibile verso se stessi e le cose che potrebbero correggere la nostra immagine e quindi svilupparla ulteriormente. Nessuno vuole tornare al Medioevo. L’attuale paradigma dell’essere umano sembra mancare di un’alternativa accettabile.
Un’immagine dell’uomo
Eppure il “più veloce-più alto-più lontano”, da cui difficilmente possiamo separarci, è solo un aspetto di un quadro più completo dell’essere umano. Fa parte della sua conoscenza come microcosmo, chiamato a riconoscere e realizzare la sua eterna dignità. Questa immagine dell’essere umano è collegata agli insegnamenti ermetici che hanno contribuito in modo significativo al Rinascimento (e quindi all’inizio dell’età moderna), come nuovo orientamento nell’arte, nella cultura e nella filosofia. La dottrina dell’essere umano come Dio mortale – e (il Dio interiore) come immortale – ha sostituito l’orientamento del Medioevo e ha spinto gli esseri umani a riconoscersi e realizzarsi nel qui e ora. Nei secoli successivi questo impulso ha permeato tutti gli ambiti della vita, ma allo stesso tempo si sono persi aspetti essenziali. La trasformazione totale che l’uomo subisce quando realizza la sua natura divina è stata dimenticata. Il Corpus Hermeticum parla del fatto che l’uomo deve restituire agli elementi la materia del suo corpo per risorgere. Sottolinea anche che è l’anima, dopo un processo di maturazione, che decide tra spirito e materia, tra eternità e temporalità, e avvia così l’auto-rivoluzione.
Come l’immagine diventa completa
Nel corso del tempo, la conoscenza originale di un possibile sviluppo infinito nel divino è diventata un semplice “più veloce-più alto-più lontano” mondano. Tuttavia, la grande forza che era connessa con l’impulso originario continua a lavorare, anche nell’incomprensione, nel grande supermercato della scoperta di sé. L’idea della nuova creazione dell’essere umano dallo spirito divino è stata la scintilla iniziale per un’autocomprensione dell’essere umano materiale come creatore e formatore del mondo e di se stesso. Se l’essere umano aggiunge ora l’idea di una completa auto-rivoluzione, il quadro diventa completo.
Le aspirazioni di grandezza e pienezza, che finora sono sempre state proiettate nella materia, possono allora essere indirizzate verso il loro campo originario. Si apre il cammino di Colui che vince gli altri è potente. Chi vince se stesso è insormontabile (Tao Te King, cap. 33). In questo potere quasi inesauribile di auto-conquista, il più veloce-più alto-più lontano trova la sua direzione. E diventa evidente: il più Veloce si fonde con l’eterno Adesso. Il più Alto diventa la nascita del divino in noi. Il più Lontano descrive l’unità delle anime spirituali, che pervadono tutto, lavorano insieme e tuttavia sono coscienti e auto-responsabili. Ma anche le esperienze fatte nell’illusione si rivelano preziose. Diventano il volano per scoprire la giusta misura e quindi la propria identità.
Nella prima metà del ventesimo secolo ci sono stati pionieri che hanno formulato con forza l’idea dell’auto-rivoluzione e su questa base hanno fondato i propri movimenti. L’obiettivo era quello di portare in primo piano ciò che mancava nell’immagine di sé delle persone – e di trasformarlo in realtà. Tra i pionieri ci sono Jiddu Krishnamurti (1895-1986) e i Rosacroce Z.W. Leene e Jan Leene (1892-1938 e 1896-1968, fratelli), nonché Hennie Stok-Huijzer (1902-1990). Jan Leene e Hennie Stok-Huijzer hanno pubblicato le loro opere con i nomi di Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri.
Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri
I fondatori della Rosacroce d’Oro sono cresciuti in un ambiente cristiano. Il loro primo approccio a un percorso di trasformazione è stata l’idea che formularono all’inizio: “Tu sei il punto di svolta”. Cercarono e trovarono nel cristianesimo una saggezza universale che potesse condurre le persone a una vera rinascita. In tal modo hanno evidenziato la fondamentale dualità dell’uomo, che non si esaurisce nella formula “corpo mortale – anima immortale”, ma invita le persone a trovare il loro vero sé eterno al di fuori dell’ego. Non si tratta dell’evoluzione dell’ego, né della consapevolezza delle parti sottili del nostro essere, ma del “divino altro”, che può operare nell’uomo solo quando il “sé” temporale e temporaneo si apre, si ritira, si arrende. Ciò richiede un’autoanalisi imparziale dell’ego, che crea lo spazio per la conoscenza interiore diretta.
Chi segue questo sentiero dissolve tutte le illusioni dell’ego e riconosce tutta la sofferenza ad esso associata. Si apre così la porta del vero sé. Nel corso di questa rivoluzione interiore tutti i legami e i conflitti nel mondo materiale si dissolvono con il sé temporale, come un effetto collaterale, per così dire. L’ego viene infine sostituito dall’anima spirituale, che forma un’unità con tutte le altre anime spirituali. La Rosacroce d’Oro è soprattutto un’unione di persone che hanno riconosciuto in se stessi l’obiettivo e lo realizzano nella responsabilità personale e nella crescente unità dell’anima.
Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti, nato in una famiglia di bramini nel sud dell’India, fu scoperto dal teosofo C.W. Leadbeater e scelto come “veicolo” adatto per il ritorno del Buddha Maitreya, il futuro “maestro del mondo”. La Società Teosofica lo educò e fondò per lui “l’Ordine della Stella in Oriente” e lo mandò in Inghilterra per la formazione universitaria, con la speranza che un giorno si sarebbe dimostrato uno strumento degno. A quanto pare, però, il “ritorno” non avvenne come previsto. Krishnamurti si liberò da ogni autorità e sciolse l’Ordine nel 1929. Invitò tutte le persone che erano in grado di comprenderlo a intraprendere un percorso interiore sotto la propria responsabilità, a liberarsi da tutti i concetti e autorità esistenti e a risvegliarsi nel presente. Tutti coloro che percorrevano questo sentiero avrebbero inevitabilmente formato un’unità. Krishnamurti non istituì quindi un’organizzazione. Ha mostrato che le persone sono legate al tempo, specialmente al proprio passato, con tutta la sofferenza che nasce dal fatto che siamo legati al nostro “io” di ieri, ai suoi desideri ed esperienze. Non siamo quindi in grado di lasciare che il nostro ego perisca nel presente e faccia nascere una nuova coscienza (ed essere!) nel qui e ora. Secondo l’esperienza di Krishnamurti, l’ego esiste solo nel tempo, e si tratta quindi di “lasciare che il tempo finisca” per se stessi. Ha scritto delle sue esperienze nella meditazione come un incontro con l’”altro”, con l’”alterità’”.
(continua in parte 2)
