La ligne droite ascendante
Nous connaissons tous l’image intérieure qui domine la pensée et l’action humaines (du moins dans les pays « développés ») depuis le début des temps modernes. Il s’agit d’une ligne droite qui pointe sans interruption vers le haut, un « plus vite, plus haut, plus loin ». Cela signifie un développement sous tous rapports, et bien sûr aussi en nous, les humains. Ce développement s’exprime avant tout dans la recherche du progrès scientifique et technique, du confort et du « plus » dans tous les domaines de la vie. Il n’y a pas de place pour la sobriété ou la modestie dans cette vision du monde. La soif générale de « plus » se heurte aux ressources limitées et aux tendances à l’expansion ou à la démarcation de nos voisins respectifs. Les conditions sur notre terre nous montrent depuis un certain temps qu’il y a une anomalie structurelle dans cette attitude. Cependant, il semble presque impossible de s’en défaire ou de trouver une autre attitude saine envers soi-même et les choses, qui pourrait corriger notre image de soi et ainsi l’améliorer. Il est probable que personne ne souhaite revenir au Moyen Âge. Le paradigme actuel de l’être humain semble manquer d’une alternative acceptable.
Une image de l’être humain
Pourtant, le « plus vite, plus haut, plus loin », dont nous pouvons difficilement nous passer, n’est qu’un aspect d’une vision plus complète de l’être humain. Il s’agit d’une partie de la connaissance de l’être humain en tant que microcosme, appelé à reconnaître et à réaliser son éternelle dignité. Cette image de l’être humain est liée aux enseignements hermétiques qui ont contribué de manière significative à la Renaissance (et donc au début de l’ère moderne), en tant que nouvelle orientation dans l’art, la culture et la philosophie. La doctrine de l’être humain en tant que Dieu mortel – et du Dieu (intérieur) en tant qu’être humain immortel – a remplacé l’orientation vers la vie après la mort du Moyen Âge, et a mis l’être humain au défi de se reconnaître et de se réaliser ici et maintenant. Au cours des siècles suivants, cette impulsion a imprégné tous les domaines de la vie mais, en même temps, des aspects essentiels ont été perdus. La transformation totale que l’être humain subit lorsqu’il prend conscience de sa nature divine a été oubliée. Le Corpus Hermeticum souligne que c’est l’âme qui, après un processus de maturation, choisit entre l’Esprit et la matière, entre l’éternité et la temporalité, et initie ainsi l’auto-révolution.
Comment l’image devient complète
Au fil du temps, la connaissance originelle d’un possible développement infini au sein du divin est devenue un simple « plus vite, plus haut, plus loin » temporel. Cependant, la grande force qui était liée à l’impulsion originelle continue de travailler, même mal comprise, dans le grand supermarché de la découverte de soi. L’idée de la recréation de l’être humain à partir de l’ESsprit divin a été l’étincelle initiale de l’auto-compréhension de l’être humain matériel en tant que créateur et façonneur du monde et de lui-même. Si l’être humain ajoute maintenant l’idée d’une auto-révolution totale, le tableau devient complet. Les aspirations à la grandeur et à la plénitude, qui ont toujours été projetées dans la matière jusqu’à présent, peuvent alors être dirigées vers leur domaine d’origine. Le chemin de celui qui conquiert les autres est puissant. Celui qui se vainc lui-même est invincible (Tao Te King, Chap. 33) s’ouvre. Dans cette puissance quasi inépuisable de la conquête de soi, le « plus vite, plus haut, plus loin » trouve sa motivation. Et cela devient évident : le « plus vite » se confond avec l’éternel « maintenant ». Le « plus haut » devient la naissance du divin en nous. Le « plus loin » décrit l’unité des âmes spirituelles, omniprésentes, travaillant ensemble, et pourtant individus conscients et auto-responsables. Mais aussi les expériences faites dans l’auto-aveuglement s’avèrent précieuses. Elles deviennent la force motrice pour découvrir la juste mesure et donc pour révéler avant tout son identité véritable.
Dans la première moitié du 20ème siècle, des pionniers ont formulé avec force l’idée d’auto-révolution et ont formé leurs propres mouvements sur cette base. L’objectif était de mettre en évidence ce qui manquait à l’image de soi des gens – et d’en faire une réalité. Parmi les pionniers figurent Jiddu Krishnamurti (1895-1986) et les frères rosicruciens Z.W. et Jan Leene (respectivement 1892-1938 et 1896-1968), ainsi que Hennie Stok-Huijzer (1902-1990). Jan Leene et Hennie Stok-Huijzer ont publié leurs œuvres sous les noms d’auteurs Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.
Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri
Les fondateurs de la Rose-Croix d’Or ont grandi dans un environnement chrétien. Leur première approche d’un chemin de transformation a été l’idée maîtresse : « vous êtes le facteur décisif », qu’ils ont formulée très tôt. Ils ont cherché et trouvé dans le christianisme une sagesse universelle qui pouvait conduire les gens à une véritable renaissance. Ce faisant, ils ont mis l’accent sur la dualité fondamentale de l’être humain, qui ne se réduit pas à la formule « corps mortel-âme immortelle », mais met l’être humain au défi de trouver son véritable moi éternel au-delà de l’ego. Il ne s’agit pas d’évolution de l’ego, ni de prise de conscience de parties subtiles de notre être, mais de « l’autre divin », qui ne peut agir en l’être humain que lorsque le « moi » temporel et temporaire s’ouvre, se retire, se rend. Cela exige un auto-examen impartial de l’ego, qui crée l’espace intérieur pour une connaissance de soi directe.
Celui qui suit cette voie dissout toutes les illusions de l’ego et reconnaît toutes les souffrances qui y sont liées. Ainsi s’ouvre la porte du Soi véritable. Au cours de cette révolution intérieure, tous les liens et conflits dans le monde matériel se dissolvent avec le moi temporel, comme un effet secondaire, pour ainsi dire. L’ego est finalement remplacé par l’âme spirituelle, qui forme une unité avec toutes les autres âmes spirituelles. La Rose-Croix d’Or se comprend avant tout comme une union de personnes qui ont reconnu le but en elles-mêmes et le réalisent dans la responsabilité personnelle et l’unité croissante de l’âme.
Jiddu Krishnamurti
Jiddu Krishnamurti, né dans une famille de brahmanes en Inde du Sud, a été découvert par le théosophe C.W. Leadbeater et choisi comme « véhicule » approprié pour la réincarnation du Bouddha Maitreya, le futur « instructeur du monde ». La Société Théosophique l’éduqua, fonda pour lui l’Ordre de l’Étoile d’Orient, et l’envoya en Angleterre pour une formation universitaire, espérant qu’il se révélerait un jour un outil digne de ce nom. Mais apparemment, le « retour du Bouddha » n’a pas eu lieu comme prévu. Krishnamurti se libère de toute autorité et dissout l’Ordre en 1929. Il lança un appel à toutes les personnes capables de le comprendre pour qu’elles empruntent un chemin intérieur sous leur propre responsabilité, qu’elles se libèrent de tous les concepts et autorités existants et qu’elles s’éveillent dans le présent. Tous ceux qui suivraient ce chemin formeraient inévitablement une unité. Krishnamurti n’a donc pas fondé d’organisation. Il a souligné l’attachement de l’être humain au temps, en particulier à son propre passé – avec toute la souffrance qui en découle parce que nous sommes liés à notre « moi » d’hier, à ses désirs et à ses expériences. Tant que c’est le cas, nous ne sommes pas capables de laisser notre ego périr dans le présent et de faire naître une nouvelle conscience (et un nouvel être !) dans l’ici et maintenant. Selon l’expérience de Krishnamurti, l’ego n’existe que dans le temps, et il s’agit donc de « laisser mourir le temps » en soi-même. Il a témoigné de ses expériences de méditation comme étant une rencontre avec « l’Autre », avec « l’altérité ».
