Karma deriva dal termine sanscrito AZIONE e indica le conseguenze di tutte le azioni. È anche chiamata legge di causa ed effetto. Il karma e la reincarnazione assicurano la continuazione appropriata del percorso di sviluppo umano, oltre la barriera della morte. Il karma è quindi un dato cosmico, senza il quale il risveglio spirituale e la liberazione dalla ruota della nascita e della morte sarebbero in definitiva inconcepibili. L’induismo e il buddismo hanno approfondito e perfezionato la dottrina del karma nel corso dei secoli; la teosofia e l’antroposofia l’hanno ripresa. La Rosacroce d’Oro l’ha adottata come parte di una dottrina universalmente valida e l’ha ulteriormente elaborata in relazione allo sviluppo spirituale-emotivo dell’essere umano.
Il karma è stato spesso considerato principalmente come un equilibrio tra “bene e male” che opera attraverso le incarnazioni. Se una persona vive e agisce in modo da fare del bene agli altri, compresi gli animali, ottiene una rinascita favorevole, che secondo gli antichi insegnamenti indiani può avvenire in una casta elevata o addirittura nel mondo degli dei. Una persona del genere può quindi aspettarsi, nel complesso, una vita in circostanze favorevoli e senza avversità. Se una persona vive e agisce in modo tale da danneggiare gli altri, acquisisce una rinascita “cattiva”, in una casta bassa, come animale o addirittura in un regno infernale. È sempre chiaro, tuttavia, che né il karma cattivo né quello buono sono liberatori. Il cerchio delle incarnazioni non si spezza in questo modo. Le rinascite “buone” spesso significano solo una sorta di luogo di riposo temporale in cui il karma buono viene consumato. Questo modo di fare il bilancio dei frutti di una vita è certamente un aspetto del karma, ma non vediamo ancora l’insieme in questo modo.
Tuttavia, le nostre azioni hanno un significato e possono essere un percorso di liberazione. Questo è un insegnamento della Bhagavadgita (circa V-II secolo a.C.), in cui Krishna, un’incarnazione di Vishnu, dice:
Qualsiasi cosa tu faccia, qualsiasi cosa ti piaccia, qualsiasi cosa tu sacrifichi, (…) qualsiasi volontà e sforzo dell’anima tu raccolga, fallo come offerta a me.
In questo modo ti libererai dai risultati buoni e cattivi che costituiscono le catene delle nostre azioni. Quando la tua anima sarà un tutt’uno con il Divino attraverso questa rinuncia, diventerai libero e verrai da me.
Io (l’Eterno che li abita) sono lo stesso in tutti gli esseri. Nessuno mi è caro e nessuno mi è odioso. Ma coloro che si rivolgono a me con amore e devozione sono in me, e io sono anche in loro.
Se una persona malvagia si rivolge a me con amore unico e totale, deve essere considerata giusta. Perché la sua volontà di impegnarsi è la volontà giusta e perfetta.
Non possiamo sfuggire alla vita attiva. E anche se non facessimo nulla all’esterno, saremmo comunque attivi nel nostro pensare, desiderare e volere, che possiamo fermare solo per pochi istanti. Per questo è fondamentale individuare l’origine e l’obiettivo delle nostre azioni. Nella Bhagavadgita, Krishna dice: “Volgetevi a me, abbandonate tutto a me”. Alla fine, Dio – o il divino che è in noi – sarà l’origine e il fine di tutte le azioni. Questo “fine” è il frutto della maturazione dell’anima e della resa consapevole al Divino che è in noi. Poiché Egli è lo stesso in tutti gli esseri, questa onnicomprensività che porta alla consapevolezza del tutto assicura la fine delle azioni che causano oscurità e dolore. Le nostre azioni sono allora libere non solo dall’egoismo, ma anche dall’ignoranza, con la quale si può fare altrettanto male che con la cattiva volontà. Così le nostre azioni non generano più karma. Ma come si arriva a “unire la propria anima a Dio e a essere orientati solo verso Dio”?
Il karma è il veicolo che ci porta avanti in questo percorso di consapevolezza. Questo aspetto si nasconde dietro l’aspetto del “bilanciamento” attraverso il karma. Il modo in cui le esperienze individuali si condensano nel corso delle incarnazioni verso una crescente maturità dell’anima può essere indicato dal tesoro di esperienze dell’anima, che si accumula in modo sovrapersonale nel corso delle incarnazioni e modella in modo decisivo l’incarnazione successiva. Anche questo è karma! Il karma non è quindi solo ricompensa o punizione divina. È sia causa che effetto e maturazione dell’anima. Questo è il ponte per comprendere il karma come strumento per diventare consapevoli.
Paracelso (1493-1541) cita due forze (tra le altre) che plasmano l’essere umano. Le chiama Ens Astrorum e Ens Naturale. Ens Astrorum, l'”essere delle stelle”, ricorda l’astrologia e descrive come, attraverso la legge di causa ed effetto, i frutti delle nostre azioni si trasformino in punti di forza e di debolezza del carattere e come, di conseguenza, ne derivino obiettivi di vita, forze e ostacoli. Per Ens Naturale si intendono gli effetti del karma sulla costituzione fisica, cioè sulla forza e sulla debolezza degli organi e di tutti i processi fisici. Così “equilibrio” e “consapevolezza” costituiscono le condizioni di una nuova incarnazione, con l’obiettivo di perfezionare la consapevolezza.
Affinché il karma abbia luogo e si compia, gli eventi corrispondenti devono arrivare a noi “dall’esterno”. Noi esseri umani facciamo in modo che i fili karmici siano intessuti fino a quando la consapevolezza non ci permette di sciogliere i nodi. Perché incontriamo il nostro karma personale negli altri. Ciò che abbiamo creato insieme come umanità, attraverso il pensiero egocentrico e i desideri corrispondenti, attraverso una coscienza incapsulata nell’ego, lo incontriamo nei problemi irrisolti e nelle crisi del mondo. Come umanità, abbiamo trasformato il mondo in un “villaggio globale”. È giunto il momento di sviluppare una coscienza che sia consapevole della propria responsabilità per il benessere dell’insieme e che sia in grado di partecipare alla sua guarigione. Infine, dalla consapevolezza nasce la libertà di agire in modo nuovo e diverso.
Se tutto ciò che è essenziale che incontriamo è karma, allora incontriamo noi stessi in questo modo. È più che conoscere le conseguenze delle azioni passate: il nostro stesso stato d’essere ci viene incontro dall’esterno. Possiamo accettarlo? Il mondo è ciò che siamo.
È tempo di imparare ad accettare ciò che è. Se lo accettiamo, si apre una porta verso una nuova consapevolezza. Perché l’accettazione – lasciare che qualcosa entri nel cuore – rende possibile conoscere una cosa dall’interno, per così dire. L’accettazione apre i confini tra il dentro e il fuori di noi. Pertanto, attraverso l’accettazione, inizia un processo che ci conduce all’unità che sta alla base della nostra realtà. La filosofia e la meditazione non possono raggiungere questo obiettivo, ma il cuore aperto lo rende possibile.
Questo spazio interiore del mondo, al quale ci apriamo in questo modo, ci trasforma in un laboratorio alchemico. Permette un lavoro di guarigione su noi stessi e quindi anche su tutte le cose che ci appartengono. Conoscere l’inseparabile connessione con tutto è il primo passo. Quando l’anima esplora questo spazio di connessione, vi incontra anche l’amore divino che la permea. Qui può imparare ad aprirsi al vero Sé divino che dimora in ogni cosa e a distaccarsi lentamente dall’egoismo. Alla fine, c’è la resa dell’ego, il risveglio del sé in Dio e la libertà da causa ed effetto.
“In questo modo vi libererete dai risultati buoni e cattivi che costituiscono le catene delle nostre azioni. Quando, grazie a questa rinuncia, la vostra anima sarà in unità con il Divino, diventerete liberi e mi raggiungerete”.
È tempo che noi, come umanità, riconosciamo questo compito. Affrontarlo significa accettare la propria vita con tutto quello che c’è. Significa anche raccogliere tutte le intuizioni che sono rese possibili dalla rinuncia alle delimitazioni e alle polarizzazioni. Responsabilità e guarigione sono fratelli, vanno di pari passo.
Come disse Krishnamurti, “Voi siete il mondo”. Questo è ciò che siamo, ognuno di noi.
