È tempo che nuove speranze riempiano il mondo, che una nuova luce risplenda da nuove rivelazioni per un’umanità che è stata depressa per così tanto tempo.
Queste parole di grande attualità sono del famoso medico e filosofo pioniere Paracelso (1493-1541). Il fatto che l’umanità avesse vissuto così a lungo in una desolante disperazione era una conseguenza delle rigide strutture gerarchiche della chiesa medievale che tenevano l’uomo internamente disconnesso da Dio. Ma l’oscurità era anche dovuta alla grave malattia pandemica, la peste, che per decenni uccise innumerevoli persone in tutta Europa. Non ci fu una risposta medica adeguata fino a quando il disperato consiglio comunale della città italiana di Ferrara, duramente colpita, chiese al “ciarlatano alternativo” Paracelso – non aveva ancora la laurea in medicina – di combattere la “morte nera”. Paracelso pose fine ai rimedi della medicina convenzionale con unguenti e cerotti e utilizzò rimedi naturali per sviluppare una ricetta che superava di gran lunga qualsiasi cosa già esistente. Guarì centinaia di persone. Erano diventati immuni agli effetti fino ad allora inevitabilmente mortali della peste.
Non è un caso che la parola immunità sia entrata nei nostri archivi ai tempi di Paracelso. Dapprima nella variante emunity: un luogo dove sei inviolabile sotto l’autorità del clero. Questo significato si affiancava a un altro concetto ancora attuale: “un luogo con diritto d’asilo”. Quindi la parola si trasformo in immunità nel suo significato comune attuale: impermeabile a determinate malattie o infezioni.
Durante la recente epidemia virale, il concetto di immunità ha assunto un nuovo significato per quasi tutti. Ho lottato con il concetto di immunità e ho usato poco più che frasi superficiali come “fiducia in se stessi” e “invulnerabilità”. Poi ho chiesto in giro nella mia cerchia di conoscenti. Ognuno pensava in modo diverso. Ho sentito spesso “libertà”, così come “fiducia” o “essere collegati alla propria forza”. “L’immunità è fiducia interiore, sì resilienza che dissipa la paura della malattia”, mi ha scritto un amico. Questo mi ha attratto. Se ci avviciniamo all’immunità in questo modo, allora si apre la strada alla connessione, di cui c’è un disperato bisogno per affrontare le divisioni in questo mondo. Immunità e connessione sono quindi, per così dire, come gemelli siamesi. Senza connessione e senza la consapevolezza di veicolare valori divini, questo mondo è come un orologio senza lancette.
Mi è venuto in mente tutto questo quando mi trovavo nel suggestivo Maria-Labyrinth di Wernhout [1] , al confine belga-olandese nel Brabante occidentale. All’inizio c’è una tessera di benvenuto con un bellissimo saluto Maya: In Lak ‘ech – letteralmente: tu sei l’altro me stesso. Io non esisto senza te e tu senza di me. Io e te esistiamo perché siamo connessi, perché possiamo dire “noi”. Un tale saluto, naturalmente, non ha risolto in un colpo solo il labirinto di nuove pressanti domande che ci vengono imposte nel nostro tempo e che sfidano l’umanità a raggiungere gradualmente un livello più alto di coscienza.
Se l’umanità si concentra solo su se stessa e sulla gratificazione istantanea, non ne verrà fuori nulla. Lo svuotamento e la purificazione sembrano essere necessari. È possibile che rimaniamo più fedeli a noi stessi non rimanendo costantemente concentrati su noi stessi. La via per il compimento passa attraverso l’altro, e su tutto ciò che esiste. In connessione!
Non è più o meno ciò che Paracelso intendeva nel visionario preambolo di cinquecento anni fa?