La saggezza è un albero di vita… (Proverbi 3:18)
Stare di fronte a un albero secolare risveglia in noi sentimenti di stupore e sicurezza. L’albero ci mostra qualcosa della sua bellezza, quiete e sacralità. Riflette la vastità del nostro essere più intimo.
Gli alberi e gli esseri umani sono spiriti affini. L’albero, in piedi tra cielo e terra, rispecchia l’essere umano, un riflesso del nuovo essere umano.
Diventiamo consapevoli del legame tra gli alberi e gli esseri umani. Se siamo profondamente coinvolti nella natura degli alberi, possiamo riconoscere i segni e ricevere saggezza sulle leggi della vita e sulle dinamiche di consapevolezza tra cielo e terra.
Eretto tra cielo e terra
Stare in piedi e camminare eretti è stato un enorme passo evolutivo per l’umanità. Di milioni di specie, solo gli esseri umani e i loro immediati predecessori sono riusciti in questa impresa. Da bambini, ripercorriamo ancora una volta questo passo evolutivo. Iniziamo come quadrupedi e gradualmente impariamo ad alzarci in piedi. Nel regno vegetale, solo gli alberi (insieme ai loro “precursori”, le erbe e gli steli) stanno in piedi, letteralmente sporgendo dalla vegetazione.
“L’albero è l’essere umano tra le piante“, ha detto il ricercatore del suono e musicista Joachim-Ernst Berendt. [1]
Un sentiero, una “strada”, si snoda tra cielo e terra. Un flusso di energia scorre su e giù. Le radici degli alberi apportano nutrimento e forza nel viaggio verso l’alto, le foglie assorbono anidride carbonica ed energia solare dall’aria, producono acqua e zucchero (glucosio) con la fotosintesi e una linfa viscosa di glucosio è inviata alle radici. A sua volta, l’ossigeno è rilasciato attraverso le foglie nell’aria.[2]
Anche negli esseri umani c’è una “strada” energetica a sinistra e a destra della colonna vertebrale, attraverso due cordoni spinali. Ciò determina un flusso di energia che si rivela creativo e costantemente rinnovante e può creare un campo di energia e coscienza altamente vibrante intorno a noi.[3]
Yggdrasil – L’albero del mondo
Nella mitologia germanica si parla di Yggdrasil, il frassino del mondo. L’albero si trova al centro del mondo e, come asse del mondo, collega i tre livelli del cielo, il mondo di mezzo e il mondo sotterraneo. Allo stesso modo, un asse del mondo attraversa anche noi esseri umani. Siamo l’anello di congiunzione tra cielo e terra. Spiritualmente, siamo permeati da un flusso di energia in costante rinnovamento che circola tra i poli del logos terrestre (il nucleo divino della terra) e il logos solare.
Yggdrasil, il frassino del mondo, è un’immagine della creazione nel suo insieme. È anche un simbolo della vita: decadimento e crescita, il ciclo del costante rinnovamento. Gli animali prendono parte alla sua forza vitale; le tre Norne (donne del destino) lo spruzzano con l’acqua santa del pozzo di Urd, reintegrando così continuamente la sua forza vitale. Yggdrasil è sempreverde perché si rinnova di continuo e in modo misterioso. Il frassino del mondo è un simbolo d’immortalità.
Per noi umani è uno specchio. Siamo chiamati a diventare esseri umani cosmici attraverso un processo di trasformazione e sviluppiamo una coscienza che va oltre lo spazio-temporale. Il mito di Yggdrasil ci fornisce indizi su come ciò possa accadere:
Per Odino, il frassino del mondo è un albero sacrificale e un albero della conoscenza. Per nove giorni e nove notti Odino sta appeso a testa in giù sull’albero sacrificale senza cibo né bevande, ferito dalla sua stessa lancia. Dopo nove giorni cade alle radici dell’albero e lì può accedere alla saggezza segreta. Nella mitologia germanica, il numero nove è rilevante, perché rappresenta i nove piani di esistenza, le nove dimensioni della coscienza.
Qual è il significato delle radici? Nel mito di Yggdrasil, le tre donne del destino: Urd (il destino), Verdandi (il divenire) e Skuld (ciò che deve essere) vivono alla base dell’albero. Questa trinità del femminino possiede il segreto della vita e lo trasmette solo a chi si è dimostrato adatto e saldo attraverso il totale sacrificio di sé.
Che cosa ha a che fare questo vecchio mito dell’albero germanico con le nostre vite?
Ferita e coscienza
Ogni albero ha un punto vulnerabile. Ora sappiamo che lo strato fluido e conduttore d’acqua non deve essere distrutto, altrimenti l’albero muore. Il suo flusso di energia verrebbe interrotto. Allo stesso modo, è anche essenziale per noi umani mantenere in movimento il flusso interiore di energia, per liberarlo da ferite, blocchi e false credenze.
“Ogni volta che ti senti male, chiediti onestamente se non sei tentato di sgattaiolare fuori, sopra, accanto, oltre, invece di scendere in fondo. La codardia che ci fa fare questo, ci punisce rendendo la vita ogni giorno più insopportabile e difficile. Ma scendere fino in fondo non significa essere distrutti, disgregati, perduti. Dovresti andare fino in fondo nella vita e poi vedere come la vita è improvvisamente così semplice”. [4]
In un modo meraviglioso, l’albero ci mostra la tensione tra il respirare nella luce e l’essere radicati nella terra. Il suo principale nutrimento viene dall’alto, dalla luce. La luce del sole si trasforma è si dirige in profondità nella terra. Anche noi umani siamo in costante interazione tra respirare la luce e la discesa nelle profondità del subconscio (il “sistema radice”).
Entrambi i poli hanno qualcosa in comune: con la nostra volontà non possiamo né penetrare né intervenire con il “sopra” o il “sotto”.
La luce c’è offerta dall'”alto” come dono; possiamo solo aprirci ad essa. Ogni sforzo, ogni azione intenzionale ostacolerebbe questo flusso. All’altro polo la situazione è simile. Immagini, vecchie ferite e lesioni emergono dal subconscio. Ecco l’intera scorta di tutti i livelli di coscienza delle incarnazioni precedenti, tutte le vecchie ferite, dalla “ferita primordiale” alle ferite e alle incrostazioni individuali concretamente vissute. Queste incrostazioni e ferite vogliono essere dissolte, riscattate, percepite. Tuttavia, questo non può essere fatto intenzionalmente. Se volessimo abbozzare un “piano” per dissolvere queste ferite – inclusa la ferita primordiale collettiva e individuale – ci perderemmo irrimediabilmente. Saremmo completamente sopraffatti dal dolore immenso per le numerose ferite e non saremmo in grado di sopportarlo o elaborarlo.
Pertanto, dobbiamo sacrificare la nostra volontà personale in un “processo di morte” simile a Odino. “Sangue” e “acqua” devono gocciolare dalla ferita primordiale come segno della nostra purificazione interiore.
[1] Joachim-Ernst Berendt, Es gibt keinen Weg. Nur Gehen (Non c’è modo. Solo a piedi), Francoforte/M. 1999
[2] Rainer Kiedrowski, Bäume dieser Welt (Alberi di questo mondo), Augusta, 2000
[3] Jan van Rijckenborgh, Il Nuovo Tipo Umano, 2a edizione, Edizioni Lectorium Rosicrucianum, 2018
[4] Wilhelm Engelhardt (insegnante e cantore, 1857-1935), raccolta di aforismi, https://www.aphorismen.de
