Jiddu Krishnamurti una volta chiese se fosse possibile riconoscere la verità o la falsità di un’affermazione contestualmente all’ascolto. [1]
Con questa domanda aprì lo spazio per una reciproca esplorazione in un gruppo. Probabilmente indicava uno stato d’animo molto semplice, che ascolta il nocciolo di una questione senza sforzo o resistenza ed è quindi in grado di entrare immediatamente in contatto con la sua essenza.
Allora, come interpretiamo l’affermazione: “Ciò che pensiamo di essere, non siamo”? Qual è la reazione spontanea della nostra mente quando leggiamo questa frase?
È ricettiva senza giudizio? O c’è un’opinione al riguardo fin dall’inizio, una qualche forma di tendenza come antipatia, indignazione, accettazione o tolleranza?
Trovare uno specchio per la qualità della nostra mente
Riconosciamo che tali affermazioni possono rispecchiare la qualità della nostra mente. Uno specchio in cui possiamo osservare le forze e la struttura che costituiscono le nostre menti. Indubbiamente c’è uno stato d’animo non offuscato che ascolta questa affermazione e l’abbraccia in completo silenzio, e in questo silenzio, per così dire, può essere attiva la verità dell’affermazione o, se manca di verità, viene alla luce la sua impotenza. Esploriamo quindi insieme questa affermazione in profondità: “Ciò che pensiamo di essere, non siamo”.
Quando ci chiediamo chi siamo, il nostro pensiero di solito ci presenta vari tipi di immagini e risposte. Siamo questa e quella persona, in questa e quella situazione di vita. Abbiamo questi e altri interessi, questo o quell’altro background di vita, e apparteniamo a questo o quel gruppo. Ma non è strano che per scoprire cosa siamo, dobbiamo informarci indirettamente su questo tramite la deviazione di una narrazione?
Ciò suggerisce che a un certo livello non esiste una relazione diretta dentro di noi con ciò che siamo realmente. Questa mancanza di relazione è colmata dai fili del pensiero. Quindi quel pensiero abbozza un’immagine di ciò che immaginiamo di essere. Questa immagine auto-creata nella mente diventa la base della nostra esistenza.
E questa immagine mentale agisce all’interno della propria immagine mentale del mondo. Perché se ora ci chiediamo cosa sia il mondo, inizia lo stesso processo. È pensare che, con tutte le sue risposte, disegna gradualmente un’immagine del mondo in cui si trova anche l’immagine di noi stessi. Ancora una volta, questo fatto è un’indicazione dell’assenza di una relazione diretta con il mondo o – parola forse più appropriata – con il cosmo e l’ordine assoluto che pervade quel cosmo.
Ogni forma del pensiero comune è un processo di astrazione. Il pensiero di un albero non è l’albero. Il pensiero del mondo non è il mondo. Il pensiero di se stessi non è il sé. Qualsiasi pensiero, per quanto ben elaborato, non sarà mai l’albero, il mondo o il sé.
Percezione pura
La natura di ciò che è non può essere compresa con la vecchia forma di pensiero. La natura di ciò che è può essere sperimentata solo in uno stato mentale in relazione diretta con ciò che è, nella pura percezione.
Il filosofo greco Plotino chiamava “Nous” l’aspetto della mente capace di pura percezione. Il Nous, secondo Plotino, è il primo aspetto dell’essere, dal quale emerge la pura percezione e di conseguenza anche la comprensione e attraverso il quale si esprime la forza dell'”Uno”. [2]
Nella terminologia cristiana questa forza dell'”Uno” è anche chiamata “Spirito Santo”.
In un testo dei Rosacroce del XVII e XVIII secolo, il Nous, il puro percepire e comprendere, è anche indicato come l’Occhio della Saggezza:
“L’Occhio della Saggezza vede nella massima tranquillità le meraviglie di tutti i movimenti, e vede anche attraverso tutti gli altri occhi, che vagano nell’irrequietezza e vogliono vedere senza l’occhio destro della saggezza, [sebbene] abbiano ricevuto tutta la loro visione da esso. […] Il tempo e l’eternità, […] l’alto e il basso, l’esterno e l’interno sono compresi [dall’Occhio della Saggezza]. E tuttavia non è turbato da loro, perché dimora nel centro del Silenzio, dove tutto prevale nell’uguaglianza, libero dal conflitto. Possiede ciò che vede. Ecco il motivo, caro essere umano! Se vuoi tornare alla giusta comprensione e al giusto silenzio, ferma le tue stesse opere e lascia che Dio operi di nuovo in te, così l’Occhio della Saggezza si aprirà di nuovo in te […] e troverà tutto nell’Uno”.[3]
In effetti, l’emergere di questa struttura spirituale dell’esistenza umana, la struttura di un’unità tra percezione, comprensione e azione (o effetto della forza) è anche al centro dell’insegnamento che Jiddu Krishnamurti ha espresso in tutta la sua vita. Lui dice:
“Il primo passo è l’ultimo passo. Il primo passo è percepire, percepire quello che stai pensando, percepire la tua ambizione, percepire la tua ansia, la tua solitudine, la tua disperazione, questo straordinario stato di sofferenza, percepirlo senza alcuna condanna, giustificazione, senza desiderare che sia diverso. Solo percepirlo così com’è. Se lo percepisci così com’è, allora c’è un tipo completamente diverso di azione in atto, e quell’azione è un’azione finale”.[4]
In questo modo, il primo passo è l’ultimo passo. Allo stesso tempo, tuttavia, l’emergere di questo nuovo aspetto della mente umana implica un processo, come ha ripetutamente sottolineato Krishnamurti. Questo processo può essere paragonato a un seme maturo che inizia a emettere i primi germogli e foglie attraverso la terra. Questo primo germoglio ha le stesse caratteristiche di un albero adulto, ha rami, foglie e radici, quindi comprende appieno cos’è la fotosintesi e vive di questa assimilazione interiore di forze di luce. Da questa assimilazione l’intera struttura dell’albero si evolve e fluisce la sua interazione con ciò che è. Tuttavia, l’entità di questo effetto di forza è inferiore nel germoglio rispetto all’albero adulto.
Torniamo al detto: “Ciò che pensiamo di essere, non siamo”.
Il vecchio processo di pensiero, con tutte le sue astrazioni e idee, assomiglia a un guanto con cui è possibile toccare un aspetto molto limitato delle cose. A un certo livello esteriore, tecnico, questo guanto è sicuramente utile, ma è utile anche quando ci si avvicina alle questioni esistenziali della vita?
Il nuovo aspetto spirituale descritto nell’uomo, l’Occhio della Saggezza, è privo di idee e immagini autocostruite. Non ha alcuna relazione con il vecchio mondo dell’immaginazione e non fa affidamento su di esso. Allora possiamo vedere che finché viviamo interiormente con un’immagine auto-creata di noi stessi, ci identifichiamo con essa, e finché tutte le nostre aspirazioni sono basate su di essa, il rapporto diretto con ciò che siamo, con ciò che è, rimane bloccato.
Una prima reazione di fronte a questa affermazione potrebbe essere quella di dire: “Ora devo cercare di non avere più alcuna immagine di me stesso”. Ma questo ideale auto-proiettato sarebbe una reazione della vecchia struttura, della vecchia immagine di sé. In esso si nasconde la conclusione “Io, che sono questa immagine, cambierò me stesso per essere domani un altro, una immagine migliore”. Tuttavia, questa immagine di sé all’inizio dell’intenzione di cambiare fa ancora parte del vecchio mondo dell’immaginazione. La decisione è di per sé la conseguenza dell’assenza di pura percezione. Ma solo la pura percezione, la pura consapevolezza, è la porta attraverso la quale il Nous, l’Occhio della Saggezza, inizia a rivelarsi. La vera domanda è quindi: cos’è la pura consapevolezza?
Per scoprire cos’è la pura consapevolezza, dobbiamo iniziare con la consapevolezza.
In che modo la nostra mente comprende questa affermazione?
Iniziare dall’altra estremità
Krishnamurti una volta disse:
“In tutto questo movimento devi in qualche modo iniziare dall’altra estremità, dall’altra sponda, e non preoccuparti sempre di questa sponda o di come attraversare il fiume.”[5]
Allora, cos’è la pura consapevolezza?
Questa domanda non apre lo spazio per un attento non sapere? Il non sapere è un fatto reale e costante alla base della mente umana. Questa è una verità abbastanza semplice che ognuno di noi può comprendere da solo.
I Rosacroce classici lo esprimevano in questo modo:
“L’uomo è stato creato da Dio per un sabato eterno; non deve agire da solo, ma lasciare che Dio operi in lui; non deve prendere nulla con le sue mani, ma solo ricevere ciò che gli è stato abbondantemente offerto dalla bontà di Dio”.[6]
Ogni forma di sforzo è l’attività del pensiero che segretamente presuppone: “Lo so, deve essere così”, “è lì che deve andare, devo raggiungere questo ideale”. Dove regna l’attività dell'”io-so”, la pura consapevolezza del non sapere è abbandonata. Il vuoto, il vaso ricettivo, è quindi riempito con i presupposti dell'”io-so”. In ogni forma di sforzo spirituale dell’ego c’è l’avidità e il desiderio di una ricompensa. Tuttavia, vedere questa vecchia struttura del desiderio in se stessi, senza giudizio, è pura consapevolezza. Nella pura consapevolezza non c’è giudizio su “questo sono io” o “questo non sono io”. Tutto è percepito senza giudizio e in questo silenzio si rivela la verità senza parole. C’è solo la verità di ciò che è.
Quando il fatto di non sapere è riconosciuto in modo inequivocabile, allora chiedere è un processo naturale di fecondazione della mente, che sta nella verità del non sapere. Si trova così in mezzo all’immobilità, nel silenzio del non sapere, che è tutt’uno con la pura consapevolezza. È questa consapevolezza non è offuscata dai movimenti della vecchia immaginazione. La mente allora chiede e guarda fuori dal non sapere.
In questo processo, l’intera vecchia struttura della coscienza con la sua continua vivificazione di immagini di sé fluisce nella pura consapevolezza, comprese tutte le incertezze e le paure ad essa collegate. In questo stato, le forze dell’Uno possono agire nell’uomo, sebbene la loro azione possa avvenire all’inizio solo in forme molto sottili. E questa azione produce intuizione, comprensione e trasforma l’intero essere dell’uomo secondo l’ordine assoluto dell’Uno, l’unica volontà che permea ogni cosa. Emerge una dimensione completamente nuova dell’essere.
Jiddu Krishnamurti ha detto a questo proposito:
“[…] L’energia della percezione-azione è completamente diversa. È l’energia della creazione”.[7]
E altrove:
“L’ordine [assoluto] è quindi l’azione del nuovo”. “[8]
Quindi il non sapere, la morte del “io-so” e il vuoto sono i prerequisiti costanti per la comprensione, la vita e l’azione creativa.
Il fiorire dell’unità di percezione-comprensione-azione nell’uomo, questa apertura della mente, è come un “salto quantico” della coscienza, perché non è la conseguenza di uno sforzo o di un impegno della vecchia coscienza. È il risultato di un passaggio di consegne, di permettere la verità di ciò che deve essere rivelato nella pura percezione del non sapere. Ed è l’inizio di una dimensione della vita completamente nuova, che vuole essere esplorata sempre più a fondo nella consapevolezza silenziosa. E in questa esplorazione non c’è continuità da ieri a domani, nessuna accumulazione, nessuna conclusione, nessun divenire “qualcosa”, nessun tempo; c’è solo una ripetuta nuova indagine che scaturisce dal non-sapere, il vedere-comprendere ciò che è, e dalla conseguente fioritura senza tempo nell’Uno creativo, che porta distruzione e costruzione nella gloria. Questo è ciò che il cuore della domanda del sé nasconde e rivela quando non è più disperso nell’immaginazione personale. Ciò che pensiamo di essere, non siamo.
[1] Jiddu Krishnamurti, Dialogo 10, San Diego, California, USA – 22 febbraio 1974
[2] Neoplatonismo e Gnosticismo, pubblicato da: International Society for Neoplatonic Studies, State University of New York Press, 1992
[3] Figure segrete dei Rosacroce del XVI e XVII secolo, pubblicate per la prima volta nel 1785, Bad Münder, Germania, Scuola internazionale della Rosacroce d’Oro, nuova edizione 2019
[4] Jiddu Krishnamurti, Il primo passo è l’ultimo, Krishnamurti Foundation India, 2004
[5] Jiddu Krishnamurti, Meditazioni quotidiane, Il Punto di Incontro, 2016
[6] Figure segrete dei Rosacroce del XVI e XVII secolo, pubblicate per la prima volta nel 1785, Bad Münder, Germania, Scuola internazionale della Rosacroce d’Oro, nuova edizione 2019
[7] Jiddu Krishnamurti, Dialogo 13 con Allan W. Anderson a San Diego, California, 26 febbraio 19744
[8] Jiddu Krishnamurti, L’intero movimento della vita è l’apprendimento, Lettere alle sue scuole, Krishnamurti Foundation Trust, 2006
