Scrivere di Kafka è sempre un po’ una questione personale per un avvocato ceco. Il difensore civico, che vigila sulla legalità dell’amministrazione statale, fa riferimento a Kafka più di una volta.
Più di una volta ci si sente kafkiani – o donchisciotteschi – quando ci si oppone alle misure dello Stato e si ha l’impressione di combattere contro i mulini a vento. Inevitabilmente, si avverte il bisogno di un cambiamento, di prendere le distanze da tutto.
Ma come si può fare? Non ci si trova forse in mezzo a un fiume la cui corrente continua a trascinarci? Si potrebbe… salire sulla riva e osservare e studiare le cose da lì in pace, per descriverle con occhio lucido, scrivendo i sentimenti opprimenti che affliggono l’anima…
Franz Kafka era un avvocato in una compagnia di assicurazioni. Che cos’è una richiesta di risarcimento? È successo qualcosa di cui ti preoccupavi. Hai pagato per questo evento, hai pagato premi assicurativi mensili. Hai fatto un patto con la tua ansia. Certi eventi non dovrebbero accadere. L’assicurazione dovrebbe aiutarti a uscire dal ciclo causale di causa ed effetto.
Il mondo kafkiano
Franz Kafka descrive i meccanismi sottostanti della vita borghese: i ruoli sociali, l’ordinamento giudiziario, il sistema giuridico. I suoi personaggi principali si ritrovano in situazioni di assurdo esagerato che rivelano l’insensatezza delle cose, la disperazione della vita nella nostra matrice. I racconti di Kafka non hanno un lieto fine; lasciano il lettore in una sfera di incertezza.
Il mondo in cui viviamo è relativo. Tutti i suoi valori sono relativi, tutte le sue verità, tutta la giustizia. Possiamo abituarci a questo, ma alla fine non possiamo identificarci con esso. A volte le situazioni giungono ad un punto critico – e ci sentiamo estranei, outsider.
Se si legge Kafka da una prospettiva psicologica, ci si può chiedere: ciò che egli descrive è davvero la nostra realtà, corrisponde alle realtà interiori del nostro mondo? Ad esempio, la situazione in cui ci troviamo da qualche parte in pigiama, come K. Nel romanzo Il castello, ci troviamo davanti al maestro, incapaci e pieni di pregiudizi.
Nei romanzi Il castello e Il processo, Kafka evoca una sensazione di oppressione. Il confine tra privato e pubblico si dissolve. I processi interiori – intenzioni, sentimenti – vengono trasferiti nella sfera pubblica. Il senso di colpa e la condanna gravano sul protagonista. Da dove provengono? Sono evocati dall’io interiore, privato della libertà? Negli spazi del subconscio non vi sono forse immagazzinati la paura e il senso di colpa, non è forse ancora all’opera il Dio punitivo dell’Antico Testamento? Sorgono pensieri e sentimenti di questo tipo. Li meditiamo, li scrutiamo e se va bene, sottraiamo un po’ del potere dominante a ciò che ci opprime dalle profondità. I meccanismi del subconscio sono connessi con la nostra vita nel mondo relativo, con l’imperfezione della nostra esistenza. Cosa ci si può aspettare da un geometra (il protagonista de Il castello) che ha il compito di misurare la terra, cioè di occuparsi della misura terrena? Per strane circostanze, tuttavia, Kafka lo fa diventare un maestro nella “scuola della vita”.
Nel romanzo Il processo, Josef K. giunge a un punto in cui si rende conto di doversi aiutare da solo; arriva a un confronto con se stesso. Il sistema giudiziario, un apparato automatico, un meccanismo disumanizzato, trasforma Josef K. in un estraneo. Sperimentare la situazione “nuda” dell’esistenza significa raggiungere il punto del confronto con se stessi. Da qui si può compiere il passo successivo, il passo verso l’“essere umano che è in noi”.
Nella sua interpretazione del processo, Lukas van den Berge scrive che “la legge è accessibile solo a chi è completamente liberato, pienamente responsabile e autonomo”. È necessario liberarsi interiormente dall’autorità e da ogni manifestazione di potere.
La legge nel nostro mondo ha a che fare con il potere e la violenza, è associata alla coercizione. Le norme giuridiche sono astratte, regolano la media, la normalità. Hanno la tendenza a ridurre l’essere umano a questo. Le norme sono uno specchio della vita, sono necessità nel mondo relativo. Tuttavia, se diventiamo interiormente autonomi, allora ci liberiamo – interiormente – dalle influenze del potere e dell’autorità. Troviamo il diritto e la giustizia su un livello diverso, il livello spirituale.
Come le cose trovano il loro scopo
Tutto assume uno scopo quando noi, spinti dalle circostanze, ci sentiamo estranei sulla terra e, seguendo un desiderio interiore, ci rivolgiamo al divino-spirituale. La via d’uscita e lo scopo delle cose si illuminano nell’anima, che si apre allo spirito. Il labirinto della prigionia senza speranza, i sentimenti opprimenti e accusatori di colpa, i cicli di crescente insignificanza – paradossalmente –hanno davvero uno scopo.
Perché nel momento di massima disperazione emerge la cognizione, la cognizione della prigionia del nostro aspetto animico superiore nell’animalità del corpo. Per molto tempo ci siamo identificati con la nostra esistenza fisica. Ora si verifica una rottura. E con essa arriva la profonda sensazione di essere estranei sulla terra.
La via d’uscita risiede solo in questo sentimento. Poiché ci spinge a cercare lo scopo che sta alla base della nostra esistenza. Entriamo in contatto con la nostra essenza trascendente, forse celeste, spirituale, soprannaturale.
Essere stranieri sulla terra materiale, nel corpo materiale, significa che la nostra casa è al di fuori di tutto questo, in una sfera di vibrazione superiore, nella terra del Logos trascendente, nell’universo divino.
Verso la fine della sua vita, Franz Kafka abbracciò l’hasidismo e adottò anche misure concrete, come il vegetarianesimo e l’astinenza da alcol, caffè, tè e cioccolato, per realizzare più facilmente il proprio essere spirituale. Potrebbe sembrare che nei suoi scritti egli si limiti a mettere a nudo l’insensatezza e a descrivere magistralmente il vuoto. Ma così facendo, apre la porta a domande esistenziali.
L’hasidismo è un pietismo ebraico caratterizzato da una particolare devozione. Un attaccamento assoluto a Dio fa nascere la gioia nelle piccole cose della vita quotidiana; la presenza di Dio, la Shechinah, permea il mondo intero. Questa è stata la direzione intrapresa da Kafka. Nei suoi romanzi e racconti, egli smaschera il sistema dell’alienazione, rivolge lo sguardo alla Medusa, ma non la guarda direttamente negli occhi, non la affronta con l’orgoglio e l’arroganza dell’ego, bensì riconosce con umiltà e sincerità che è “così”. E lo mette per iscritto. Non è ancora tutta la verità, ma è un passo sulla via che conduce ad essa, una porta in quella direzione. La verità è qualcosa che, come dice Ludwig Wittgenstein, “si mostra”. Il mistico, il mistero non possono essere espressi a parole.
Possiamo chiederci: noi, che viviamo nelle curve di crescita della civiltà odierna, viviamo un’alienazione kafkiana? Riconoscerlo sarebbe la prima metà del viaggio. Il cittadino Karel K. si sente solo in relazioni superficiali. È come se stesse ingenuamente fuggendo da se stesso. Ma poi si ritrova in una situazione in cui deve difendersi.
Ora arriva l’altra metà del viaggio, quella non detta, sulla quale si può solo tacere, come dice Wittgenstein: il mistero. Ciò che si rivela per primo è: il nostro essere, disintegrato, analizzato, diviso, solo, con un Dio morto, alienato, privo di senso. Se viene riconosciuto come tale, sorge l’opportunità di diventare integri, l’opportunità di unificazione, di comprensione, rispetto, riconoscimento, significato. L’ordine superiore si avvicina, vuole essere scoperto e con esso lo scopo della lunga separazione da esso. Questo scopo si illumina solo dopo aver vissuto la separazione e l’insignificanza. E quando ciò accade, dobbiamo imparare a integrarlo nella nostra vita.
Passi esitanti
Proviamo un grande piacere nella separazione e nell’isolamento, anche se in molte circostanze soffriamo allo stesso tempo. Anche “al capo della disperazione”, come emarginati “ai confini del mondo”, creiamo un’atmosfera per la nostra esistenza: pessimistica, poetica, intellettuale…
Dopo un po’, però, non riusciamo più a sopportare di vivere con noi stessi. La questione del senso ci tormenta. Nell’angoscia della solitudine, iniziamo a comunicare e a chiedere aiuto. Facciamo passi frenetici verso gli altri – e parliamo del tempo, così da avere almeno un contatto e imparare ad andare d’accordo con gli altri e a rispettarli. Cerchiamo di ridurre il risentimento che è cresciuto dall’alienazione, prestiamo attenzione alle cose quotidiane, cerchiamo di distrarci dall’introspezione.
Ma siamo diventati estranei e tali restiamo. La solitudine non ci abbandona più. Ci sentiamo costretti a confrontarci con il nostro ego. Ma i suoi contorni diventano più netti. Come possiamo riuscire a dissolvere l’ego in qualcosa di più elevato? La dinamica dello spirito che aleggia sulle acque può ora impadronirsi di noi. Possiamo lasciarci “battezzare” da essa, possiamo permettere che i suoi lampi di fuoco entrino in noi – per quanto riusciamo a sopportarlo. La nostra visione della vita continua a cambiare. Cose che sono chiaramente prive di significato assumono improvvisamente uno scopo di cui prima non avevamo idea. E anche l’idea che le nostre anime siano cadute fuori dal mondo di Dio si mostra sotto una nuova luce. La verità si fa strada dentro di noi, diventiamo sempre più animati dallo spirito, diventiamo “vivi”. Ci rendiamo conto di quanto siamo connessi al tutto del creato. Il tempo dell’alienazione e della separazione si trasforma in un tempo di unione e di scoperta.
E cosa ci aspetta ora?
I guardiani delle galassie raccontano storie ai figli divini che ancora non ricordano. Da loro riceviamo impulsi di vasta portata, che vanno oltre le parole.
Tutto rinasce ancora una volta dentro di noi, un’ultima volta, prima di entrare nelle sostanze della saggezza, il “corpo” celeste che non conosce confini.
Eravamo stranieri e attraversiamo il confine verso la nostra patria.
In una profonda crisi interiore abbiamo trasceso il bene e il male e superato la dualità. Non attraverso l’ascetismo o l’arroganza, ma nell’umiltà, nel desiderio e nell’attesa del divino. Era uno stato di strana neutralità, in cui non si desidera attrarre o respingere nulla. Il desiderio dell’ordine divino del mondo ha portato a uno sradicamento dal mondo materiale.
E c’era la lotta con l’ego, che in qualche modo riusciva a persistere e a giocare il suo gioco. Alla fine, ci ha portato alla piena maturità, quindi ha avuto il suo scopo. Ma quando i fulmini dall’alto aumentano e aprono ulteriormente il sentiero verticale, l’ego perde il suo significato. La direzione orizzontale verso cui punta perde la sua presa.
La ricerca di uno scopo nel mondo esteriore cessò. I sensi interiori si aprirono completamente e senza riserve, osservando ogni cosa, vivendo in ogni cosa, per così dire. Ciò era diventato possibile perché lo spirito vivente riempiva la coscienza e gli spazi interiori. Una certa leggerezza dell’essere si insinuò in mezzo alla pesantezza della quotidianità.
Il cammino verso il divino-spirituale divenne leggero. Com’era facile assumersi la responsabilità della propria vita una volta che era stata affidata allo spirito! Era importante vivere secondo le istruzioni dello spirito. Erano concretizzazioni di un nulla incerto. Permettendo loro di emergere, cominciamo a capire.
Come facevamo a sapere che nella nostra vita terrena c’era della verità? Vivendo in un mondo materiale, imperfetto e per molti aspetti falso – e diventando estranei al suo interno, come Franz Kafka.
