La nostra vita è un riflesso colorato. Ma colui che si riflette nel nostro essere vuole essere trovato.
A volte i corsi d’acqua cambiano il loro corso. La sorgente rimane nello stesso luogo e anche il mare, ma il percorso tra i due è diverso. Dove un tempo scorreva l’acqua, rimangono bracci morti, pozze, stagni, laghi. Continuano a essere alimentati dal basso dalle acque sotterranee e dall’alto dalle piogge. In questo modo rimangono indirettamente collegati al fiume, ma allo stesso tempo diventano qualcosa di proprio. A tal fine, la natura incantatrice li adorna, decorando ciascuno a modo suo. Si crea una pianura alluvionale con luoghi meravigliosi, biodiversità e biotopi meravigliosi, “immagini di vita” (greco bios = vita, topos = immagine, luogo).
Ci sforziamo di essere spirituali e parliamo di essere “nel flusso”. Tutto scorre, anche la sostanza condensata è in movimento. Tuttavia, vogliamo “fluire” a un livello superiore, in flussi di luce spirituale. Perché sentiamo che c’è unità, c’è libertà, gioia, amore, vera vita. Ma non è forse vero che assomigliamo solo a pozze, stagni, laghi o bracci di fiumi morti belli e splendidi?
Anche le anime formano paesaggi, meravigliosamente fioriti, cupamente covati o distrutti, avvelenati. In quasi tutte, in un modo o nell’altro, c’è un conflitto, aperto e forte o sottile, nascosto dietro le quinte. Abbiamo bisogno l’uno dell’altro, lavoriamo insieme, forse ci piacciamo; eppure c’è qualcosa che ci differenzia e ci mette l’uno contro l’altro, o vuole metterci l’uno contro l’altro. Spesso sono occasioni banali che ci fanno cogliere la nostra individualità, la nostra singolarità, la nostra separatezza, la nostra particolarità, il nostro uscire dalla corrente. La buona volontà di vivere insieme in armonia c’è. Ma c’è anche un’opposizione nascosta, un avversario interiore. E sembra che stia guadagnando potere. La nostra individualità è soggetta a un’evoluzione verso catastrofi crescenti? Nel 1993, lo scrittore Hans-Magnus Enzensberger ha scritto un saggio intitolato: Prospettive di guerra civile. In esso scrive:
Non solo i terroristi e i servizi segreti, i mafiosi e gli skinhead, le bande della droga e gli squadroni della morte, i neonazisti e gli sceriffi neri, ma anche cittadini poco appariscenti che da un giorno all’altro si trasformano in teppisti, piromani, assassini e serial killer.
E ha diagnosticato un denominatore comune:
Da un lato, il carattere autistico degli autori e, dall’altro, la loro incapacità di distinguere tra distruzione e autodistruzione. Nelle guerre civili di oggi, ogni legittimazione è svanita. La violenza si è liberata da ogni giustificazione ideologica.
Cento anni fa, Rudolf Steiner, guardando al futuro, dichiarò che il nostro periodo culturale si sarebbe concluso con una “guerra di tutti contro tutti”:
Dobbiamo solo capire qual è la base, la vera causa di questa guerra. Questa base o causa è la prevalenza dell’egoismo, dell’egocentrismo, dell’egoismo delle persone. […] Chiunque non si renda conto che questo ego è un’arma a doppio taglio difficilmente capirà l’intero significato dello sviluppo dell’umanità e del mondo. Da un lato, l’ego è la ragione per cui le persone si induriscono dentro di sé, per cui vogliono includere tutto ciò che è a loro disposizione in termini di cose esterne e beni interiori al servizio di questo ego. È questo ego che fa sì che tutti i desideri umani siano diretti a soddisfarlo in quanto tale. E si sforza di portare a sé una parte dei beni terreni comuni come sua proprietà, e si sforza di cacciare tutti gli altri ego dal suo territorio, di combatterli, di contrastarli: questo è un lato dell’ego. Ma d’altra parte, non dobbiamo dimenticare che questo ego è anche ciò che dà all’uomo la sua indipendenza, la sua libertà interiore, ciò che eleva l’uomo nel senso più vero del termine. La sua dignità è fondata su questo ego. È la disposizione al divino nell’uomo. (in: L’Apocalisse)
Il nostro ego è il fattore esplosivo, in esso portiamo la nostra caduta. Ma anche la nostra ascesa. L’unica domanda è quanto velocemente realizziamo l’una o l’altra. Enzensberger parla dei tratti autistici della nostra coscienza e dell’autodistruzione che ne deriva. Lo si può osservare ovunque, gli atti di disperazione, la solitudine dolorosa. I sé delle persone sono sovraccarichi, sovraccarichi di tensioni. Si accumulano prove laceranti. Troppe cose incompatibili si accumulano nel conscio e nell’inconscio. I media alimentano questa situazione, portando nella nostra vita le fiamme dei conflitti di tutto il mondo. E a un certo punto gettiamo all’esterno il fuoco empio che si accende dentro di noi. Perché tutto ciò che è dentro spinge verso l’esterno, in linea con il processo creativo in cui siamo coinvolti. Tuttavia, abbiamo la grande opportunità di consegnare tutte le forze distruttive che entrano e lavorano dentro di noi al divino che è in noi: ed esse emergeranno trasformate.
Il flusso è ancora presente, c’è ancora simpatia, amore, empatia, spiritualità. Continuano a bussare, a voler tornare, a purificarci e a realizzarci. Ma non funziona davvero, i nostri sforzi rimangono frammentari. Troppo è stato depositato in noi, il risultato di migliaia di anni di lotte.
Lascia che i morti seppelliscano i loro morti, ma tu vai e predica il regno di Dio (Luca 9:60). Sono parole strane, forse le abbiamo già lette. Ora risuonano interiormente, completamente nuove, come attraverso nubi e vapori interiori. “Ora siete morti, ma la vita vi aspetta”. Dov’è la vita? Mi viene in mente un’affermazione: Nel riflesso colorato abbiamo la vita (Goethe, Faust Parte 2, Atto 1, Paesaggio grazioso). Quanto tempo deve lavorare una frase prima di rivelare veramente il suo significato?
Il mio corpo, con la sua forma meravigliosa, la sua struttura organica e i suoi arti, il mio ego e persino la mia vita sono riflessi, un riflesso colorato. Vengono da qualche parte, non sono semplicemente lì. Tutti hanno un’origine, un archetipo di cui sono l’immagine. Anche la loro libertà è proiettata in essi. In essa ci siamo allontanati da ciò che è nel nostro intimo. Ma ora ci chiama a tornare, a essere di nuovo uno con esso, con noi stessi. Il nostro essere più profondo vuole avvolgerci, portarci con sé come un figlio, guidarci nella nostra maturazione. L’uscita, il nostro progresso, si rivela una passeggiata nell’instabile, nel senza guscio, in un esterno che ha perso il contatto con il suo interno. Secondo il filosofo Peter Sloterdijk, la conseguenza è la “psicosi”, il “tema primordiale latente della modernità”. Il processo della modernità [implica] un’iniziazione dell’umanità all’esterno assoluto. (Sloterdijk, Sfere, p. 335)
Consideriamo le forme materiali del mondo come l’unica realtà. La benedizione della scienza apre anche la porta alla superstizione più epocale, la credenza nell’assoluto esteriore. Ovvero: nella morte. Abbiamo dimenticato il polo attivo, il polo costantemente creativo, il polo della vita. Così attiriamo tutto ciò che potrebbe stabilizzarci negli squilibri della nostra coscienza, senza sostegno, senza guscio. Siamo ormai avvolti da qualcosa di estraneo. Le conseguenze di questa autodistruzione sono che distruggiamo anche l’ambiente in cui viviamo. Molte persone non sanno e non sentono più nulla della vita interiore della natura.
Ma il potenziale per tornare a essere integri esiste ancora. “Non sei solo come pensi, non sei ancora completamente distrutto”, è il modo in cui si potrebbe interpretare una voce interiore. “Sei la mia rivelazione, voglio mostrarmi al mondo attraverso di te”.
A volte le persone si trovano in pericolo di vita. La loro struttura interiore si rompe, forse dopo un incidente, una grave malattia o un’esperienza di pre-morte. E all’improvviso eccolo lì, l’Io Sono. Calmo, sereno, pieno di pace, gioia e amore. Non toccato dallo scenario esterno, che può essere drammatico, risplende, uno con tutto eppure se stesso.
Ma non è necessario essere in pericolo di vita per vivere un’esperienza del genere. Gli abissi interiori sono sufficienti. Possono risvegliare un desiderio potente, possono farci lanciare un grido di aiuto che risuona nelle profondità del nostro essere interiore.
E la risposta arriva. Il nulla apparente mi guarda, mi dice “parole di silenzio”. Cerco questo sguardo ancora e ancora – e gli occhi per esso sorgono in me. Ascolto le “parole del silenzio” ancora e ancora – e sorgono in me orecchie per esse.
Dall’alba dell’umanità emergono parole che riflettono questo:
Non si coglie parlando, né pensando, né vedendo. “Egli è!” Con questa parola è riconosciuto, e non in altro modo. “Egli è!” È così che è comprensibile, nella misura in cui è l’essenza di entrambi gli esseri. “Chi lo comprende in questo modo realizza la sua essenza”.
(Kathaka Upanishad, Sesto Valli)
È vero! È certo! È la piena verità!
Ciò che è sotto è uguale a ciò che è sopra,
e ciò che è in alto è uguale a ciò che è in basso,
affinché i miracoli dell’Uno si compiano.(Tabula Smaragdina)
Il poeta Friedrich Hölderlin (1770-1843) è uno di quelli che trasferiscono “l’it”, il grande, nel nostro tempo. Egli dice di coloro che stanno maturando: Essi sentono la parola, a lungo pronunciata dal mattino alla sera [da Oriente a Occidente], solo ora.
Perché: Dio è vicino / e difficile da afferrare, / ma dove c’è pericolo / cresce anche la salvezza. Chi si apre a questo Salvatore e si unisce a lui, in lui sorge un nuovo sole, in lui il Dio appare nelle nubi dorate della sua aura. (da: Celebrazione della pace, Patmos e L’arcipelago)
Per questo siamo sia il grembo sia la levatrice. Il Dio che è in noi, l’eterno Io Sono, vuole emergere come salvatore. Come coloro che sono stati biforcati, possiamo ritrovare il terreno materno primordiale, possiamo affidarci ad esso e riversarci in esso, per così dire. La nostra anima assomiglia all’acqua, il terreno primordiale al fuoco. Se il nostro desiderio è abbastanza grande e armonizziamo la nostra vita con esso, l’acqua si trasforma in vino, come dice la parabola. Ci uniamo alla vite cosmica e diventiamo i suoi tralci.
All’interno di quella attuale si forma una seconda forma, una forma di luce, di “acqua e spirito”. La luce, portatrice di vita, muore in noi e si struttura in un “corpo” spirituale, sottile, etereo, che si espande e si contrae a volontà. La forma immortale si crea attraverso la completa resa del nostro ego e del Dio interiore allo stesso tempo. Si uniscono nella creazione congiunta, entrambi muoiono nella nuova immagine, l’essere umano immortale.
Le azioni del passato sono ancora unite al vecchio corpo, ci accompagnano ancora. Sì, le ombre stanno venendo alla luce solo ora, sotto l’influenza della luce. Perché vogliono essere redente, vogliono essere trasformate in saggezza attraverso la realizzazione. Questo avviene attraverso il perdono, la grazia e l’accettazione. Dobbiamo sopportarle, dobbiamo vedere attraverso di esse. Tutto ciò che facciamo e non facciamo si riflette nella struttura del nuovo corpo animico. Le conferisce la profondità della maturità, raccogliendo il frutto di un lungo periodo di solitudine.
Anche il tempo sta cambiando. Prima espressione di forze karmiche, ora si alleggerisce e sale a un altro livello. Per quanto riguarda il nuovo corpo animico, emergiamo dalle causalità del passato. Il verticale emerge e riempie i momenti. La misura in cui questo accade dipende dalla nostra devozione all’Io Sono sopratemporale. E dalla nostra capacità di usarlo per trasformare le ombre che emergono dal subconscio. Gradualmente si forma il nostro “luogo”, la nuova immagine della vita nelle sfere dell’anima tra il basso e l’alto. Il tempo e l’atemporalità si intrecciano e permettono di percorrere i sentieri delle correnti ascensionali. Di momento in momento, la nuova creazione ha luogo, l’Uno si riversa nella sua immagine.
Essere impotenti, stupiti,
incapaci di dire sì o no.
Allora siamo sollevati dalla barella della grazia.
Siamo troppo disorientati per vedere questa bellezza.
Se diciamo che possiamo, stiamo mentendo.
Se diciamo: “No, non la vediamo”,
allora questo “no” ci decapita
e chiude la nostra finestra sul divino.
Quindi, preferiamo essere incerti su tutto,
tranne che su noi stessi,
e anche questo solo perché gli esseri miracolosi possano venire in nostro aiuto.
Completamente fuori di noi, restiamo nel cerchio del nulla, in silenzio,
e alla fine diremo con sorprendente eloquenza:
“Guidaci!”.
Quando ci saremo completamente abbandonati a questa bellezza,
saremo una gentilezza potente.(Rumi)
