L’acqua non sa che sta piovendo, il fiore ignora il suo profumo, la stella non vede la propria luce e gli uomini non sanno di essere eterni.
Il ruscello sotterraneo finisce in una sorgente, che muore nel fiume, che si perde nell’oceano, che evapora nella nuvola, che svanisce dal cielo e si condensa come pioggia, che cade sulla terra e scompare infiltrandosi nel terreno.
L’infiltrazione della pioggia ha creato un ruscello sotterraneo, che è apparso come una sorgente, che si è trasformato in un fiume, che ha alimentato l’oceano, da cui è nata una nuvola, che ha prodotto la pioggia, che ha inumidito la terra e ha gonfiato il seme.
Il seme morì e da esso germogliò l’albero frondoso, ornato da bellissimi fiori profumati, i cui petali sbiadirono dolcemente e lasciarono spazio alla crescita del frutto, che nutrì gli uccelli e i pipistrelli che sparsero i semi.
Lontano, una stella ha compiuto cerchi infiniti all’interno della galassia, ha raggiunto la fine dei suoi millenni ed è diventata una supernova, che è scomparsa in una monumentale esplosione. La polvere cosmica che ne derivò diede vita a una nebulosa, che generò corpi celesti bellissimi e misteriosi.
Vicino a ogni cosa, il ruscello, l’albero e la stella, la grande trasformazione è in corso da quando è nato il tempo, perché tutti seguono i cicli insondabili delle mutazioni della natura, in cui la morte è una parte inseparabile della vita, così come la vita è l’inevitabile seguito della morte.
Noi beviamo l’acqua, mangiamo i frutti e riceviamo il calore e la luce dalla stella, quindi siamo fatti degli stessi materiali dei nostri fratelli e sorelle nella Creazione. Perché non dovremmo partecipare agli stessi cicli di trasformazione?
Siamo parte del fantasioso ricamo che l’Eterno fa e rifà nel tessuto dello spazio-tempo, che chiamiamo realtà, il cui filo che tesse il tessuto è la coscienza stessa. Nella cornice dell’eternità appaiono ruscelli, fiori, uccelli e costellazioni e, quando appare un essere umano, l’Eterno vede la sua immagine riflessa e sorride.
Nei diversi stadi di coscienza, l’acqua non capisce che piove, il fiore ignora il suo profumo, la stella non conosce la sua luce e l’essere umano non sa di essere eterno.
L’acqua circola sul pianeta da milioni di anni e il suo ciclo è l’insieme delle sue parti. Tuttavia, se queste parti decidessero di scollegarsi, le nuvole potrebbero rifiutarsi di piovere, i fiumi smetterebbero di alimentare i mari, che a loro volta negherebbero l’evaporazione. Il ciclo dell’acqua si interromperebbe, perché la perpetuità appartiene al Tutto, ma non alle sue parti isolate.
Se i fiori si rifiutassero di morire, i frutti non apparirebbero; i frutti e i semi devono morire prima che possa nascere un nuovo albero. Un albero che aspirasse all’eternità e si rifiutasse di cambiare cesserebbe inevitabilmente di esistere, perché l’albero esiste come specie e non come individuo.
Per gli esseri umani, il processo evolutivo è stato lungo, dalle bande nomadi che vagavano nelle savane, fino all’emergere di una consapevolezza di sé, un’autocoscienza, che ci differenzia dai ruscelli, dagli alberi e dalle stelle. Rivoltandosi verso l’interno, tuttavia, l’autocoscienza si è gradualmente trasformata in egocentrismo, che è una caratteristica della società umana moderna.
L’essere umano è una frazione inseparabile del Tutto, ma la sua coscienza gli dice che è scollegato. Intuitivamente si rende conto che l’eternità appartiene al Tutto, ma non alle sue parti isolate e, quindi, negli strati più profondi della sua coscienza comprende che non può essere eterno in se stesso.
Questo sé isolato e rivolto verso l’interno, questo pseudo-sé, si difende pertinacemente contro la morte, la disintegrazione e la trascendenza, da un lato, e dall’altro aspira e pretende di essere il centro del cosmo, onnipotente e immortale. Il terrore della morte è insito nella percezione dell’io separato, del soggetto separato. Questa percezione di isolamento tuttavia è falsa, poiché non esiste da nessuna parte un’entità radicalmente separata. Il confine tra soggetto e oggetto è in definitiva illusorio.
Respiriamo ossigeno che è parzialmente prodotto da piccole alghe diatomee verdi che vivono negli oceani. Questo ossigeno viene trasferito attraverso gli alveoli polmonari alla circolazione sanguigna e alimenta ogni nostra cellula, tessuto e organo, rendendo possibile la vita. In questo modo, manteniamo un rapporto intrinseco e profondo con queste alghe microscopiche. Non ci rendiamo conto di essere inequivocabilmente legati alla diatomea e allo stesso modo ai mari, alle sostanze nutritive trasportate dai fiumi che hanno permesso la loro riproduzione, alle foreste e ai boschi attraverso i quali il fiume serpeggiava e al sole che promuoveva la fotosintesi. Apparteniamo senza dubbio al Tutto.
È quindi necessario trascendere l’illusione della separatezza e comprendere che tutto subisce una trasformazione. In questo modo possiamo seguire il ciclo della nostra esistenza, mentre seguiamo la spirale ascendente della trasformazione della coscienza, di cui non è possibile distinguere la fine. In questo ciclo, guardiamo con coraggio tutto ciò che ci isola, come i pregiudizi, le vanità e l’onnipotenza, permettendo alla luce della comprensione di dissolverli, come la nebbia che scompare sotto il sole nascente.
E un giorno potremo abbracciare la grande trasformazione e dire: “Andiamo…”.
