Das Wasser weiß nicht, dass es regnet, die Blume kennt ihren Duft nicht, der Stern kennt sein Licht nicht und der Mensch weiß nicht, dass er ewig ist.
Der unterirdische Strom endete in einer Quelle, die im Fluss stirbt, der sich im Ozean verliert, der in zu einer Wolke verdampft, die vom Himmel verschwindet der als Regen kondensiert auf die Erde fällt und im Sickerwasser des Bodens verschwindet.
Die Versickerung des Regens erzeugte einen unterirdischen Strom, der als Quelle erscheint, aus dem ein Fluss hervorgeht, der den Ozean speist, aus dem die Wolke entsteht, die den Regen erzeugt, der die Erde befeuchtet und den Samen anschwellen läßt.
Der Same starb, und aus ihm spross der belaubte Baum, der mit schönen, duftenden Blüten geschmückt war, deren Blütenblätter süß verblühten und den Früchten Platz machten, die die Vögel und Fledermäuse ernährten, die die Samen verbreiteten.
In der Ferne drehte ein Stern endlose Runden in der Galaxie, erreichte das Ende seiner Jahrtausende und wurde zu einer Supernova, die in einer gewaltigen Explosion verschwand. Der dabei entstandene kosmische Staub ließ einen Nebel entstehen, aus dem wunderschöne und geheimnisvolle Himmelskörper hervorgingen.
In der Nähe von allem, vom Bach über den Baum bis zum Stern, vollzieht sich die große Verwandlung seit Anbeginn der Zeit, denn sie alle folgen den unergründlichen Zyklen der Mutationen der Natur, in denen der Tod ein untrennbarer Bestandteil des Lebens ist, so wie das Leben die unausweichliche Folge des Todes ist.
Wir trinken das Wasser, essen die Früchte und empfangen die Wärme und das Licht des Sterns, wir sind also aus denselben Materialien gemacht wie unsere Brüder und Schwestern in der Schöpfung. Warum sollten wir nicht an denselben Zyklen der Verwandlung teilnehmen?
Wir sind Teil der kapriziösen Stickerei, die der Ewige im Gewebe von Raum und Zeit, das wir Realität nennen, anfertigt und wiederherstellt, dessen Faden, der das Gewebe webt, das Bewusstsein selbst ist. Im Rahmen der Ewigkeit erscheinen Ströme, Blumen, Vögel und Sternbilder, und wenn ein Mensch erscheint, sieht der Ewige sein Bild reflektiert und lächelt.
In den verschiedenen Abstufungen der Bewusstseinszustände weiß das Wasser nicht, dass es regnet, die Blume kennt ihren Duft nicht, der Stern kennt sein Licht nicht und der Mensch weiß nicht, dass er ewig ist.
Das Wasser zirkuliert seit Millionen von Jahren auf unserem Planeten, und sein Kreislauf ist die Gesamtheit seiner Teile. Würden diese Teile jedoch beschließen, sich zu trennen, könnten sich die Wolken weigern zu regnen, die Flüsse würden aufhören, die Meere zu speisen, die wiederum die Verdunstung verweigern würden. Der Wasserkreislauf würde zusammenbrechen, denn die Ewigkeit gehört dem Ganzen, nicht aber seinen isolierten Teilen.
Wenn die Blüten sich weigerten zu sterben, würden die Früchte nicht erscheinen; Früchte und Samen müssen sterben, bevor ein neuer Baum geboren werden kann. Ein Baum, der nach Ewigkeit strebt und sich weigert, sich zu verändern, würde unweigerlich aufhören zu existieren, denn der Baum existiert als Art und nicht als Individuum.
Für den Menschen war der Evolutionsprozess lang, bis er ein Selbstbewusstsein entwickelte, das ihn von anderen Tieren, Bächen, Bäumen und Sternen unterscheidet. Indem es sich in sich selbst drehte, verwandelte sich das Selbstbewusstsein jedoch allmählich in die Selbstbezogenheit, die ein Merkmal der modernen menschlichen Gesellschaft ist.
Der Mensch ist ein untrennbarer Teil des Ganzen, aber sein Gewissen sagt ihm, dass er abgetrennt ist. Intuitiv erkennt er, dass die Ewigkeit zum Ganzen gehört, aber nicht zu seinen isolierten Teilen, und so versteht er in den tiefsten Schichten seines Bewusstseins, dass er in sich selbst nicht ewig sein kann.
Dieses nach innen gerichtete, isolierte Selbst, dieses Pseudo-Selbst wehrt sich einerseits hartnäckig gegen Tod, Zerfall und Transzendenz, andererseits strebt es danach, das Zentrum des Kosmos zu sein und gibt vor, allmächtig und unsterblich zu sein… Der Schrecken des Todes ist in der Wahrnehmung des getrennten Selbst, des getrennten Subjekts enthalten…“. Diese Wahrnehmung der Isolation ist jedoch falsch, denn „es gibt nirgendwo eine radikal getrennte Einheit – die Grenze zwischen Subjekt und Objekt ist letztlich illusorisch. [2]
Wir atmen Sauerstoff ein, der zum Teil von einer kleinen grünen Kieselalge, die in den Ozeanen lebt, produziert wird. Dieser Sauerstoff wird von den Lungenbläschen in den Blutkreislauf weitergeleitet und versorgt jede unserer Zellen, Gewebe und Organe mit Energie und ermöglicht so das Leben. Auf diese Weise haben wir eine innige und tiefe Beziehung zu dieser mikroskopisch kleinen Alge. Wir sind uns nicht bewusst, dass wir eindeutig mit der Kieselalge und ebenso mit den Meeren verbunden sind, mit den von den Flüssen mitgeführten Nährstoffen, die ihre Fortpflanzung ermöglichten, mit den Wäldern und Dickichten, durch die sich der Fluss schlängelte, und mit der Sonne, die die Photosynthese förderte. Wir gehören zweifelsohne zum Ganzen.
Es ist daher notwendig, dass der Mensch die Illusion des Getrenntseins überwindet und erkennt, dass alles Transformation ist. Auf diese Weise können wir dem Zyklus unserer Existenz folgen und die Aufwärtsspirale der Bewusstseinsveränderung beschreiten, deren Ende wir noch nicht erkennen können. In diesem Zyklus schauen wir mutig auf alles, was uns isoliert, wie Vorurteile, Eitelkeiten und Allmachtsgefühle, und lassen zu, dass das Licht des Verstehens sie auflöst, wie der Nebel, der sich in der aufgehenden Sonne verzieht.
Und eines Tages werden wir in der Lage sein, den großen Wandel, den wir bewusst vollzogen haben, zu umarmen und zu sagen:
„Auf geht’s…“
[1] ANDRADE, Fernando Teixeira. Die Angst: der größte Riese der Seele. Verfügbar unter O medo: o maior gigante da alma (Fernando Teixeira de Andrade) – Diesen Text drucken – Crónicas – Luso-Poemas Zugriff am 05. Februar 2024.
[2] WILBER, Ken. Das Atman-Projekt: eine transpersonale Vision der menschlichen Entwicklung. G. P. Probst Verlag; 1. Edition, 22. Dezember 2012
