Ogni essere umano si risveglia almeno una volta al giorno. Ciò che accade durante questo processo è simile al risveglio del vero sé.
Siamo svegli quando possiamo pensare e sentire, localizzarci consapevolmente nel mondo e agire in esso. Tutto questo confluisce in un campo di coscienza individuale, che può anche essere visualizzato come quattro corpi che insieme creano la coscienza dell’ego. Fin dai tempi delle Upanishad questo concetto è stato tramandato con visioni leggermente diverse: Secondo questa concezione, l’essere umano possiede un corpo materiale e, in aggiunta, altri tre corpi sottili: il corpo eterico, quello astrale e quello mentale. Il corpo eterico è il centro energetico e il centro della volontà, il corpo astrale ospita le emozioni e il corpo mentale è la sede della coscienza pensante. A partire dal corpo materiale, i corpi successivi sono più fini ed espansivi, in modo da penetrare ed estendersi oltre quelli più grossolani.
In una persona che dorme, i veicoli della personalità sono separati gli uni dagli altri, perché i corpi astrale e mentale non sono più concentrati nel corpo fisico e nel suo doppio eterico. I corpi più sottili possono persino allontanarsi dal corpo materiale durante il sonno. Questa separazione è la ragione per cui la nostra coscienza di veglia svanisce durante il sonno, cosicché nessuna delle parti della personalità così separate ha una coscienza costante durante la notte [1]. Il risveglio avviene solo quando tutte e quattro le parti della personalità si riallineano.
C’è un risveglio microcosmico in cui avviene l’unificazione con i tre veicoli superiori ed eterni dell’essere umano, analogo al risveglio che sperimentiamo ogni mattina. Qui si tratta di Manas, Buddhi e Atman – il vero sé eterno dell’uomo – che scendono nei quattro corpi inferiori, fino a quando le membra eterne si trovano concentrati in quelli inferiori e transitori. Partendo dai suoi aspetti superiori, il risveglio permea l’intero essere umano. Manas, Buddhi e Atman si rivelano allora una solida base per stabilire una coscienza imperitura e universale. Finché questo processo non è iniziato, l’uomo rimane, per così dire, un sognatore.
Nell’essere umano risvegliato, Manas concettualizza il piano concreto del divenire, il processo di creazione divina in continuo divenire nel proprio essere; è quindi l’interfaccia tra il vero sé e la sua rivelazione concreta. Buddhi è l’anima spirituale risvegliata [2] ed è una cosa sola con tutti e tutto. L’Atman è il terreno primordiale del proprio essere, che si estende al di là di tutto ciò che esiste ed è allo stesso tempo la fonte senza forma di tutto. L’essere umano risvegliato è descritto da questi sette elementi essenziali. Ognuno può verificare da sé in che misura possiede tale coscienza.
Quando noi esseri umani percorriamo il cammino verso il risveglio, il vero sé inizialmente nascosto dentro di noi assume gradualmente il ruolo di sé provvisorio, l’ego. L’ego permette che ciò avvenga, anche se non senza lottare. È una lotta per la realizzazione (e anche per permettere la realizzazione), per la liberazione (dal punto di vista dell’ego si tratta più che altro di lasciarsi andare) e per la vera vita (che per l’ego sembra sempre un morire).
Siamo inclini a pensare al risveglio spirituale come a un’espansione della coscienza. Non è sbagliato, ma è fuorviante, perché in questo modo è più probabile che pensiamo all’espansione della nostra coscienza attuale. Poiché il Risvegliato è un Altro, una presenza eterna dentro di noi, anche la coscienza risvegliata è di tipo completamente diverso.
Due doni
All’inizio del risveglio possono verificarsi due processi di coscienza diametralmente opposti. Molte persone sperimentano esperienze esaltanti, tocchi travolgenti di uno stato dell’essere che è tanto intangibile quanto reale. Ma dopo l’esperienza esaltante, che dà una nuova prospettiva, le persone devono tornare a valle. E lì, soprattutto in relazione alla libertà e alla perfezione che abbiamo assaporato, ci aspettano l’imperfezione, l’incompletezza e i limiti dell’ego – la nostra realtà attuale.
Il contrasto con l’esperienza interiore, che una volta ha illuminato la coscienza, costituisce la base per un approfondimento della conoscenza di sé, che a lungo andare permetterà all’ego di farsi da parte. Ogni essere umano porta dentro di sé immagini frammentate dell’Uno, di cui crede di poter sussistere. L’amore, la capacità di aiutare e di guarire, il potere e la perfezione vogliono esprimersi. Ma non possono, o solo con effetti collaterali indesiderati; la coscienza dell’ego, che ha visto un barlume di qualcos’altro, qualcosa di più grande, a un certo punto deve ammetterlo a se stessa. Così, il cammino inizia, tra le altre cose, con l’esperienza dell’impotenza, un’esperienza che accompagnerà l’uomo sul cammino per molto tempo e che alla fine lo aiuterà a comprendere l’imperativo di “lasciar andare”, a favore del vero sé.
Inizia un percorso
La maggior parte delle persone ha un approccio intuitivo al lasciar andare. Nelle librerie sono disponibili scaffali pieni di volumi sulla guida alla vita, che pretendono di spiegare questo argomento. Inizialmente, è relativamente facile afferrare l’idea che lasciare andare gli attaccamenti ci libera. Quando si è liberi dalla possessività, la paura della perdita diminuisce. Liberarsi dagli attaccamenti malsani porta una nuova libertà di scoprire se stessi e di vivere la propria vita. In definitiva, l’intero percorso è racchiuso in questo argomento, perché ogni volta che siamo attaccati a qualcosa o a qualcuno, siamo attaccati all’impermanenza e ne siamo intrappolati. Tutto ciò che è bello porta sempre con sé il dolore della separazione. Le cose si consumano, le persone si ammalano e muoiono. Non siamo esenti da tutto questo. Nulla nel nostro mondo rimane così com’è.
Quindi, quando ci si propone di rompere i legami esistenti, ciò dipende in ultima analisi dal modo in cui ci si posiziona fondamentalmente nel mondo, percependolo e impegnandosi con esso in ogni momento, localizzandosi in esso, creando il proprio spazio. La nostra coscienza lavora in questo rapporto con il mondo in ogni momento, si riafferma con esso, ne è completamente riempita. Cercare di far riposare la coscienza in questo senso non porta al risveglio se non è già iniziata una connessione consapevole con il vero sé. Questo è il punto.
L’inizio è nel cuore e, a mano a mano che si procede, nel cervello si apre uno spazio – nel punto in cui si trova il chakra della fronte – non più occupato dall’ego e libero di fluire verso il vero sé. Una volta realizzato questo inizio, tutte le relazioni con il mondo cambiano carattere, perché partono da un punto che non appartiene più interamente all’ego e all’impermanenza. Allora la lotta per lasciar andare ha davvero senso, perché il vero sé crea una base per sé nella coscienza. Quando le cose e le relazioni di questo mondo non dominano e non limitano più la coscienza, è stata raggiunta un’ulteriore tappa di questa salita.
La libertà acquisita fa sì che il punto di vista dell’io e della persona fisica non appaia più assoluto, delimitato e assolutamente da difendere nella coscienza. Al contrario, altri punti di vista e le altre relazioni possono essere percepiti più chiaramente; si avvicinano a noi e diventano gradualmente il nostro “proprio” interesse, perché il vero sé risplende anche in altri luoghi, per così dire, proprio come inizia a risplendere nel nostro stesso essere. Il giudizio diventa sempre meno importante. L’attrazione e la repulsione perdono significato come modalità di funzionamento del corpo astrale, perché l’interno e l’esterno non sono più vissuti come realtà separate. Il corpo astrale sviluppa la capacità di una radiosità silenziosa. Il senso di sé nella propria coscienza può dissolversi a fasi alterne fino a far sorgere un vasto vuoto. Può essere vissuto positivamente perché è il puro inizio di uno sviluppo completamente nuovo. Può essere vissuto negativamente perché l’ego non si trova più in questo vuoto e vuole riconquistare la sua supremazia, il suo vecchio stato d’essere.
La lotta per il sé
Di fronte a questo vuoto, si lotta per definire chi vogliamo essere e chi possiamo essere. Se cerchiamo davvero l’illimitatezza, allora dobbiamo rinunciare a tutti i confini. Siamo principalmente l’essere concreto e transitorio con tutte le sue gioie, i suoi dolori e le sue paure, o possiamo liberarci per il vero sé che non si identifica con una forma concreta, anche se creerà sempre nuove forme? Non si tratta di ciò che desideriamo in un momento di elevazione spirituale, ma di ciò a cui tutto l’essere è già pronto – o forse no! Non si tratta di un esercizio di scelta nel supermercato delle identità, ma di una maturazione in uno stato in cui il vecchio “sé” viene gettato via, per così dire, come un guscio. Catharose de Petri ne parla in Trasfigurazione: “Quando l’essere umano ha seguito fino in fondo il cammino di ritorno alla nuova vita, è perfetto, e in quella fase finale non c’è una sola parte di lui che non sia totalmente al di là della forma e del cambiamento […] il nuovo essere umano nel suo stato assoluto è un’entità al di là della forma. Essendo senza limiti, esiste nell’illimitato” [3]
Questo vero Sé, “l’entità super-forma” dentro di noi, deve entrare in azione durante questo processo. Questo percorso ci porta a lottare, perché per l’ego è un percorso verso il nulla. Non più: “questo sono io, questo è il luogo da cui provengo, quello è il luogo in cui voglio andare, questo è ciò che devo impedire, questo è mio”, su cui continuiamo a basarci. La storia che ci raccontiamo senza sosta nella nostra testa, per rafforzare il nostro ego e proiettarlo nel futuro, gradualmente svanisce. Quando questa narrazione interiore compulsiva finisce, l’essere umano non è più debole, ma più libero di prima. Nel corso di queste esperienze, diventa anche chiaro che l’ego, nel suo ruolo di sé, è un’illusione, anche se un’illusione che ha ancora molto potere e persistenza.
La bellezza del cammino
Il vuoto ha una sua bellezza, perché diventa un’oasi di pace nel proprio essere, un Weltinnenraum [4], dove possiamo incontrare tutte le cose dall’interno. Non si tratta di una semplice sensazione poetica né di un’illusione, ma dell’inizio di una vera esperienza di unità. Qui il risveglio individuale si fonde con il risveglio dell’umanità, perché chi percorre questo cammino inizia a risvegliarsi in tutto e in tutti.
Una volta che l’ego non racconta più la sua storia a se stesso, l’identificazione della coscienza quotidiana con l’ieri e il domani si indebolisce e così, in modo molto naturale, nasce una consapevolezza nel presente potenzialmente libera dalla paura. Dietro questo sviluppo c’è anche il graduale cambiamento del sé, perché il vero sé eterno è libero da ansie, preoccupazioni e paure. Questa presenza, in cui il sé è diventato completamente immobile, apre la porta all’eterno nel proprio essere. Ecco perché molte direzioni spirituali pongono una grande enfasi sulla quiete del pensiero e sulla presenza consapevole.
Nel percorso che porta dalla “centralità dell’io” al vero sé divino, ogni essere umano è sottoposto a numerose esperienze. Alcune, di solito giudicate negative, si rivelano essere delle tappe del percorso, perché aiutano a staccarsi dall’ego, a riconoscere sempre più chiaramente il vero sé sottostante e ad aprirsi ad esso. Tuttavia, lasciare che il vero sé diventi finalmente il Sé, rimane una lotta per la maggior parte delle persone. In questo, ognuno combatte una battaglia personale a modo suo.
Per me la domanda è sempre quella: chi voglio essere? Nella mia mente si scontrano due forze opposte. Da un lato, c’è l’enorme persistenza del subconscio, il potere di identificazione con la transitorietà e i secoli di riaffermazione al suo interno. Dall’altro lato, c’è la convergenza della conoscenza di sé dell’ego con una forza profonda, avvolgente, di sostegno, che è in me e intorno a me, e sulla quale imparo a fare affidamento. Il coronamento della strada che l’ego deve percorrere può essere visto nelle parole di Rumi:
“Con Dio non c’è spazio per due ego. Voi dite “io” e Lui dice “io”. Affinché questa dualità scompaia, o voi dovete morire per Lui o Lui deve morire per voi.
Non è possibile, tuttavia, che Lui muoia, né fenomenicamente né concettualmente, perché “Egli è l’Eterno che non muore”. Tuttavia, Egli è così benevolo che, se fosse possibile, morirebbe per voi, affinché la dualità scompaia. Poiché non è possibile che Egli muoia, voi dovete morire affinché Egli si manifesti a voi, eliminando così la dualità.
Lungo il sentiero del risveglio, il paradosso della nostra dualità come essere eterno e transitorio si trasforma in chiarezza cristallina quando la vecchia coscienza rinuncia ai suoi sforzi per essere il centro, permettendo al vero Sé di risplendere come un raggio dell’Uno. In questo caso, il simbolo del diamante levigato si adatta bene. Come essere concreto, rappresentiamo una sfaccettatura di una gemma di cristallo. Nel suo centro brilla la luce bianca onnipervadente del Terreno Primordiale.
[1] Questo testo non tratta il superamento dell’incoscienza durante il sonno e i viaggi astrali. Entrambi non hanno alcun ruolo nel processo di risveglio qui descritto.
[2] In sanscrito, infatti, la parola budh significa risveglio.
[3] Catharose de Petri: Trasfigurazione, Edizioni Lectorium Rosicrucianum, 1984
[4] Weltinnenraum: come scrive Rilke in una delle sue poesie, la coscienza interiore dell’uomo contiene il mondo intero. L’uomo è in grado di entrare in questo spazio interiore durante il processo di risveglio
