Az éterrablástól az én felajánlásáig

A dialektikus természet, ha megfigyeljük, teremtő szörnyetegnek tűnik, ami abból az energiából él és táplálkozik, amit teremtményei halála árán szerez meg. Mi forog kockán egy ilyen rettenetes forgatókönyvben és hogyan kerülhetünk ki belőle?

Az éterrablástól az én felajánlásáig

Az egyszerű vizsgálat azt mutatja, hogy a négy természetbirodalomból (ásványi, növényi, állati és emberi életterületről) származó földi teremtmények szükséges életenergiájukat a természetből nyerik: főleg a földből, vízből, levegőből és fényből (tűzből). Láthatjuk a természet nagylelkűségét, ahogy teremtményeit mindezekkel az életlehetőségekkel ellátja. Meglepő módon azonban minden, ami ezekből az energiatevékenységekből származik, végül el is tűnik a természetben. Mivel egy olyan tevékenység, ami erre a földi körforgásos rendszerre szorítkozik, automatikusan önmagát is elpusztítja. Az énközpontú ember kétségtelenül szintén része ennek a rendszernek. Az a kérdés tehát, hogyan tud az ember kiemelkedni ebből az ördögi körforgásból?

 

Az ördögi kör története

Minden földi lény energiát fogyaszt és termel. A különböző természetbirodalmak teremtményei tehát abból táplálkoznak, amit a természet felajánl nekik, de nem azért fogyasztják el ezeket az energiákat, mert ez egyszerűen hasznos a számukra. Az asszimilált életerők egy belső átalakulási folyamatba kerülnek és olyan életerővé válnak, ami által a teremtmények képesek lesznek elvégezni mindazokat a tevékenységeket, amire az életbemaradásukhoz szükségük van a földön. Mindezek a tevékenységek azonban lehetővé teszik, hogy a kapott energiák segítségével újabb energiákat termeljenek, melyek elkerülhetetlenül a természetbe jutnak vissza. Ebben a körforgásban a természet által felajánlott energiák nyersanyagnak számítanak és olyan átalakulási folyamatba kerülnek, melyben a földi teremtmények egyszerűen mikrogyárak, amiket a természet azért működtet, hogy az energiaátalakulás szorgos folyamatát fenntartsa. Tehát az egész életünk azzal telik, hogy energiát veszünk fel a természetből, amit aztán a különböző tevékenységeink során átalakítunk, újfent energiát hozva létre, ami végül megint csak a természetbe kerül vissza.

E mögött a látszatra jelentéktelen, ám nagyon serény körforgás mögött óriási éterrablási folyamat zajlik. A dialektikus világ emberei ennek a folyamatnak az áldozatai. A természet által szabályozott különféle folyamatokon keresztül a dialektikus embert sokféle tevékenységre ösztönzik és sarkallják, melyeknek korlátolt eredményei folytán akaratlanul is saját e világi fogságukhoz járulnak hozzá.

Minden dialektikus erőfeszítés, minden énközpontú ima, amit az ember végez, olyan kötelékeket alkot, melyek az embert belegabalyítják a természet körforgásába. A termelt energiák visszaszolgáltatása pedig csak még tovább bonyolítja az ember elidegenedő viszonyát a természettel. Az önző, dialektikus tevékenységekből származó előnyök további teherként nehezednek az emberre és megfosztják még a reményétől is annak, hogy valódi önmagára ébredjen.

Erőfeszítéseink és imáink előnyei nem adnak mást nekünk, csupán rövidtávú, korlátozott elégedettséget, ami legtöbbször több problémát okoz, mint amit meg szerettünk volna oldani. A természet megjutalmazza az erőfeszítéseinket és az önző imáinkat, de ezek a jutalmak a természethez tartoznak, ilyenformán mulandók és a természet előbb-utóbb visszaveszi őket.

 

Por a porhoz

Végül, amikor elhagy minket az erő, amikor belefáradunk az energiafogyasztásnak, keringetésnek és termelésnek ebbe a szörnyű természeti körforgásába, meghalunk. Ez valójában azt jelenti, hogy a természet, rendkívül hálátlan módon, végül „felfal” minket. Teljes mértékben elnyeli azt a port, amiből kezdetben teremtett minket és parányi részecskeként beépíti a saját testébe. Csak egy apró emlék marad belőlünk, amit az idő végül teljesen elmos.

 

Akkor hát mi értelme van az életnek?

Ha így nézzük, az élet cinikusnak tűnik, a természet kapitalista folyamatának, ami elsősorban nem gyermekeiként kezel, hanem nyájként használ minket. Ebből a természetes szempontból nézve az élet nem több, mint egy gigantikus és szörnyű éterrabló folyamat, melynek során a természet megteremti gyermekeit, rabszolgaként használja őket, aztán amikor többé nincs szüksége rájuk, akkor „felfalja” őket.

A természet megteremt minket és biztosítja a létünket (energia befektetés), dúskál az önző tevékenységeink által létrehozott energiában, aztán amikor már nem vagyunk elég hatékonyak ahhoz, hogy biztosítsuk az energia utánpótlást, akkor bekebelez minket.

Ilyenformán nézve a dolgot, felmerül bennünk a kérdés: valójában mi értelme van az életnek?

 

Az élet valódi értelme és jelentősége

Ha igaz az, hogy „Isten Szeretet”, értelmetlen dolog lenne azt gondolni, hogy Isten saját világegyetemének egyik zugában, a mi természetterületünkön olyan kegyetlen folyamatot tartana fenn teremtése részeként, ahol a teremtményei, „gyermekei” szenvednek.

Isten gyermekei? Ott van a valódi probléma, hogy téves az a megállapítás, miszerint azok a teremtmények, akik ennek a természetnek a kénes lángjaiban serénykednek és égnek, Isten gyermekei lennének. Ha azok vagyunk, akkor mivel magyarázzuk azt a tényt, hogy oly sok gonoszságra vagyunk képesek egymással szemben? Ha mi Isten gyermekei vagyunk, aki Szeretet, akkor mivel magyarázhatjuk azt a tényt, hogy ismerjük a szenvedést és vajon Isten miért hagyja, hogy ennyit szenvedjünk?

A válasz mindezekre a kérdésekre abban a tényben nyugszik, hogy megfeledkeztünk Isten valódi gyermekéről, aki bennünk van és akiről gondoskodnunk kellene. Egy olyan egóval helyettesítettük, amelyik helytelenül használja a rendelkezésére álló munkaeszközt. Az ebben a világban rendelkezésünkre álló életlehetőségeknek (noha ideiglenesek és átmenetiek) nincs más céljuk és értelmük, mint az, hogy úgy alakítsák az életfeltételeinket, hogy jobban szolgálhassuk Isten gyermekét, mivel ezzel a feladattal lettünk megbízva.

Sajnálatos módon, mi csak önmagunkkal foglalkozunk és arra kérjük Istent (megfeledkezve a Fiáról), hogy oldja meg a problémáinkat és aztán, amikor befejeztük éretlenségünk mocsarában való küszködésünket, fogadjon be minket a Mennybe. Tehát úgy tűnik, hogy valójában az emberiségnek csupán egy célja van, nevezetesen az, hogy megismerje életének valódi értelmét és jelentőségét: meg kell értenie, hogy a természetember nem más, mint a benne lakozó Isten Fiának a hordozója, és hozzá kell járulnia ahhoz, hogy ennek az Istenfiúnak a tudatos szolgálójává váljon.

 

Az én felajánlása

Ahhoz, hogy az emberek, a teremtmények és a világ szenvedésének körforgása megszűnjön és az örök béke elérhetővé váljon, az embernek szakítania kell pusztán dialektikus irányultságával. Gondolkodását arra a nemes célra kell fókuszálnia, hogy megszabadítsa a benne lévő isteni gyermeket a világi szenvedéstől. Szeretnie kell ezt az isteni gyermeket, az ő szeretetéből kell élnie és ki kell sugároznia azt a világba. Fel kell áldoznia az életét ennek a gyermeknek a szolgálatában, hogy elnyerje az örök életet. Ezt a következőképpen lehetne összefoglalni: „Miért teremtett minket Isten? Azért, hogy megismerjük, szeressük és szolgáljuk Őt.”

Ez az egyetlen módja annak, hogy véget vessünk étereink hátborzongató kizsákmányolásának és e helyett Isten csodálatos szolgálatának szenteljük magunkat, ezáltal az örök életet építve önmagunkban és magunk körül az egész teremtésben.

Print Friendly, PDF & Email

A cikk megosztása

Információ a cikkről

Dátum: március 16, 2018
Szerző: Emmanuel BETI ANDEGUE (France)
Fénykép: Pixabay CCO

Illusztráció: