La plupart des gens aimeraient vivre des expériences intéressantes. Cependant, ils ont aussi besoin de sécurité. La croissance et le développement sont acceptés – mais dans notre zone de confort, s’il vous plaît. De cette façon, nous sommes prêts à nous développer et à faire nos preuves. C’est pourquoi les aventures qui semblent contrôlables sont excitantes. Il en existe une grande variété, et chacun choisit son propre degré d’intensité. Préférez-vous l’escalade d’une montagne (qui n’est pas trop difficile) ou le saut à l’élastique ? Un voyage dans le désert ou des vacances à la plage avec une soirée de musique folklorique ? Préférez-vous lire un thriller ou une histoire d’amour ? Ou aimeriez-vous vivre une histoire d’amour ? Nous vivons des expériences, mais généralement elles ne sont rien d’autre qu’une collection de moments intéressants, qui sont éliminés peu de temps après, car il n’y avait rien en eux qui nous enrichisse vraiment, juste une petite peinture qui s’est animée puis estompée de nouveau.
Est-ce notre « normalité » qui crée ces crises ?
Cela devient plus intéressant si nous regardons ce qui se passe dans le monde. Nous pouvons voir des crises partout. Il y a la crise climatique, la crise environnementale, la crise des réfugiés, les agressions croissantes entre états, des états qui s’effondrent, des alliances qui s’écroulent. Que veulent nous dire ces crises ? Est-ce notre « normalité » qui crée ces crises ? Est-il possible que nous soyons souvent indifférents aux conséquences de notre mode de vie, de ce que nous provoquons en raison de nos peurs, de nos désirs et de nos ambitions ? Les problèmes que nous ne pouvons pas percevoir et résoudre dans notre vie privée se reflètent-ils à grande échelle ? Notre vie privée n’oscille-t-elle pas souvent entre des intérêts opposés ? Nos propres objectifs contradictoires ne nous conduisent-ils pas à un état de stagnation ? Une « crise » est une situation décisive qui peut, si nous prenons la bonne décision au bon moment, constituer un tournant.
L’humanité ne peut agir différemment à l’échelle mondiale que si un grand nombre de personnes sont prêtes à se connaître elles-mêmes et à découvrir les problèmes en elles-mêmes. Pouvons-nous accéder au fin fond de notre ego ? Nous devons percevoir que, malgré notre intelligence, il y a beaucoup de choses que nous ne voulons pas voir. Notre cœur est souvent aveugle et indifférent. Des peurs inconscientes sont à l’origine de nombre de nos comportements et nous empêchent d’affronter positivement les changements nécessaires. Nous ne nous connaissons pas suffisamment, et cette ignorance est plus profonde que ce que nous observons dans la vie extérieure, la vie des sens. La conscience que quelque chose nous échappe ne peut se déployer que lorsque le temporel en nous peut être amené à une rencontre avec l’éternel.
Notre vie à petite échelle peut nous apprendre beaucoup de choses nécessaires. C’est souvent à travers les difficultés que nous avons surmontées, ou même à partir des pertes que nous avons subies, que nous pouvons ré-émerger avec plus de force. Nous pouvons être soulagés lorsque nous avons jeté une illusion de plus par-dessus bord, même si ce n’était pas volontaire au départ. Nous pouvons être renforcés parce que nous avons fait l’expérience qu’une perte ne nous a rien enlevé d’essentiel. Nous faisons l’expérience d’une liberté inattendue, le début d’une indépendance vis-à-vis des choses et des circonstances, des désirs, des peurs et des besoins.
À propos de la rivière de la vie
Chaque fois que nous nous impliquons réellement dans des personnes et des situations, cela peut être éclairant et libérateur. Ceux qui osent suivre spontanément une situation et rejeter leurs propres plans de vie, ou même quitter un chemin apparemment tout tracé, découvriront de nouvelles facettes en eux. Grâce à leur engagement, ces personnes trouveront en elles-mêmes une profondeur qu’elles ne soupçonnaient pas. Elles découvriront que se ciseler soi-même était moins opportun que ce que le fleuve de la vie a rendu visible. C’est alors qu’une certaine liberté peut se développer, par exemple la liberté par rapport à l’image de soi, aux rôles préconçus. On peut alors se demander si le moi est définissable, et s’il peut prendre fin. N’y a-t-il pas plus de vérité dans l’oubli de soi, dans la coopération avec les autres ?
Notre vision de la vie s’affine grâce à toutes ces expériences. Nous recherchons maintenant la plénitude, l’amour, la perfection. À partir de maintenant, cela devient difficile, car l’expérience de la plénitude ne peut être conservée. Si nous essayons de nous y accrocher, nous allons connaître la stagnation. Nous recherchons le véritable amour et nous nous rendons compte que nous posons des conditions et que nous pesons le donner et le recevoir. Nous voulons empocher le « retour sur investissement » du don sentimental que nous avons effectué en premier. Il est normal de penser que la vie (et les autres) nous doivent quelque chose. Mais est-ce bien le cas ?
Si nous recherchons la perfection, nous devrons être honnêtes avec nous-mêmes. Nous pouvons le faire en réalisant que nous ne faisons qu’un avec nous-mêmes dans nos pensées, nos sentiments et nos actions. Cependant, il y a trop d’objectifs contradictoires en nous. Nous voudrions avoir la sécurité du bien-être et la liberté des « bagages légers ». Nous voulons être unis à toutes les âmes qui existent, mais pouvons-nous rester entre nos quatre murs ? Nous aimons aider, mais sur quelle base et avec quel engagement ? Pouvons-nous être vrais, pouvons-nous être bons ? Un être humain peut-il être bon tout court ? « Personne n’est bon, pas même un seul », a dit Jésus. Cette phrase est comme un coup de semonce, qui n’empêchera cependant pas les âmes de chercher.
La vie nous offre toujours des aventures lors de rencontres inattendues, dans les relations que nous tissons, dans les conflits dans lesquels nous nous engageons et à travers les expériences. Les échecs peuvent soudainement mettre à jour un trésor intérieur inespéré, qui nous montre un espace intérieur dans lequel le mien et le tien, le faux et le vrai se fondent en quelque chose de nouveau. Un chemin s’ouvre sur lequel éclot la confiance, où il devient possible de se perdre « soi-même » sans aucune attente et où nous sommes portés par l’inconnu qui nous attend au bout du chemin.
L’Immortel en nous voyage à travers l’espace et le temps.
À quoi ressemblerait le voyage de notre vie si nous pouvions le voir du point de vue de l’éternel-en-nous ? Nous cherchons par « nous-mêmes » ; l’éternel en nous veut se montrer comme étant le véritable moi. Nous nous reflétons dans les gens et les choses ; l’éternel se reflète en nous – mais le comprenons-nous ? Nous cherchons la perfection dans les choses éphémères, mais elles ne sont « qu’une parabole » de l’éternel. Nous cherchons l’unité et nous nous laissons enfermer. Mais il y a l’immortel-en-nous, qui est relié au Tout et qui veut se libérer de ses entraves temporelles. Nous disposons d’une période d’environ quatre-vingts ans ; l’éternel voyage dans l’espace et le temps depuis des temps immémoriaux. Nous vivons dans la séparation. L’éternel, cependant, fait partie intégrante de l’univers divin ; c’est un microcosme, un petit univers, qui veut atteindre le but de son voyage avec notre aide. Cela signifie que le microcosme nous accompagne dans toutes les expériences que nous vivons. Nous vivons une vie aventureuse, mais l’aventure du microcosme – de l’éternel-en-nous – est notre véritable identité.
Souvent, lorsque nous surmontons des pertes ou des difficultés, ou si nous vivons quelque chose de particulièrement beau ou touchant, nous pouvons avoir un éclair de liberté. Nous agissons alors sans aucune crainte, nous lâchons prise sans avoir peur des conséquences. Au début, il s’agit d’un processus de maturité de l’âme. À partir de là, une conscience de l’âme se développe et il y a une ouverture croissante pour l’insondable, l’éternel-en-nous (et dans tous les autres !). Nous apprenons l’écoute intérieure. L’amour et la dévotion pour le Soi divin peuvent croître chez ceux qui arpentent cette voie. Pour la première fois, on a la perception que l’éternel a besoin du temporel, qu’il se développe avec notre aide. Une rencontre consciente n’est cependant pas encore possible.
Mais quelque chose d’étrange se produit. Tous les incidents deviennent une porte ouverte. Si nous la franchissons, nous nous approchons de l’éternel-en-nous, à travers tout ce qui constitue notre vie quotidienne. Il semble alors que tout ce qui arrive soit l’opportunité d’élargir cette voie en nous.
En même temps, une grande transformation a commencé dans notre conscience, dans notre façon de penser et de ressentir. Les limites sont abolies. Les peurs, l’hostilité et la polarité s’affaiblissent ; l’unité en tout devient visible. De plus, cette unité devient la base de notre pensée et de nos sentiments. C’est le début d’une transformation. Une nouvelle volonté va grandir au sein de ceux qui poursuivent cette voie de manière conséquente. Ils vont dépasser les anciens liens matériels. Cette nouvelle volonté devient une source de forces vitales qui ne se tarira jamais ; elle devient la porte d’une vie impérissable. Des forces nouvelles vont se déverser dans tout l’être et le transformer. Pour l’ego temporel, c’est une façon de lâcher prise, de se distancer de lui-même, de « périr » et de « ressusciter » dans le Nouveau qui s’approche. En fin de compte, c’est une renaissance de l’éternel en notre sein. Ceux qui arpentent ce chemin deviennent des habitants conscients de deux mondes, c’est-à-dire de l’éternel et du temporel. Y a-t-il une plus grande aventure que ce voyage ?
