Un noble de Perse :
Ce matin, mon jardinier a pâli d’effroi :
« Maître, un instant, je vous prie ». Il est entré en courant.
« Dans ce rosier, je coupais une pousse après l’autre.
Et quand je me suis retourné et que j’ai regardé, la Mort sinistre se tenait là.
J’étais médusé et je me suis enfui par l’autre chemin,
Mais je voyais encore sa main qui me menaçait.
Maître, avec votre cheval et avec la célérité des dieux, laissez-moi aller
Jusqu’à Ispahan, que je pourrai atteindre avant la tombée de la nuit.
Cet après-midi, longtemps après qu’il ait filé,
Dans le parc des cèdres, je rencontrai la Mort.
« Pourquoi », lui demandai-je alors qu’elle attendait là,
« Ce matin, avez-vous fait une telle frayeur à mon serviteur ? »
Elle me répondit en souriant : « Ce n’est pas une menace, bien sûr,
Qui a fait fuir votre jardinier. J’ai juste été surprise
De trouver, au petit matin, ici, encore au travail, un homme
Qui, ce soir même, doit me rencontrer à Ispahan ». [1]
L’histoire – ou le poème – parle du jardinier et de la mort.
Non pas d’un jardinier, mais du Jardinier, quelqu’un qui nous est apparemment familier et connu. Elle nous est racontée par un homme noble, un homme de haut rang, pour qui le jardinier taille pousse après pousse dans la roseraie. Pour un candidat sur le chemin spirituel, cela semble très compréhensible. Ne sommes-nous pas également choisis pour tailler pousse après pousse dans la roseraie de notre Seigneur ?
L’histoire nous concerne donc. Après tout, ce jardinier, c’est nous.
Lorsque nous taillons les rosiers de la roseraie, si nous ne restons pas concentrés et regardons en arrière, il y a la mort, notre mort. C’est-à-dire tout ce qui lie notre personnalité aux poursuites et aux attraits de ce monde, et la rend soumise à celui-ci. Cela nous inquiète, nous nous sentons menacés. Notre réaction naturelle en tant qu’individus est de vouloir éviter l’inévitable à tout prix.
Plus tard dans la journée, le noble rencontre la Mort dans le parc des cèdres. Le parc de cèdres indique la puissance de la foi, comme les cèdres du Liban, avec lesquels le temple (de sagesse) de Salomon est construit. Il apparaît alors que le noble n’a pas peur de la Mort, au contraire, comme un exemple de paix intérieure, il entre en conversation avec elle. Il se tient à l’écart du destin du jardinier, et ne se met pas en colère contre la Mort. Il est neutre. Nous pouvons donc considérer le noble comme un symbole de l’âme nouvelle (originelle).
En obéissant à l’impulsion du « vieux moi », le jardinier ne peut échapper à son destin.
Si, avec la conscience de la nouvelle âme qui s’éveille, il avait demandé conseil à son seigneur, celui-ci lui aurait donné la force et la sagesse d’accepter son destin.
Rudolf Steiner dit ceci à propos de l’intervention du destin dans la vie d’une personne :
« Ce que contient le destin de l’homme ne vient qu’en infime partie dans la conscience ordinaire, cela réside pour l’essentiel dans l’inconscient. Mais c’est précisément en révélant ce qui relève du destin que l’on voit comment quelque chose d’inconscient peut être amené à la conscience. Avec chaque aspect de son destin qui se révèle à l’homme, celui-ci fait entrer dans le domaine de la conscience quelque chose qui était auparavant inconscient ».
« Par cette « mise en lumière », on prend conscience du fait que dans la vie qui se déroule entre la naissance et la mort, le destin n’est pas figé ; on se souvient de la vie entre la mort et la prochaine naissance », ajoute Steiner. Et il poursuit :
« En discutant de cette référence à l’expérience humaine en ce qui concerne le destin, on peut développer une approche valable de la relation entre le sensoriel et le spirituel. Celui qui voit le destin régner sur l’homme, celui-là est déjà dans le spirituel. Car le destin n’a rien de naturel ».
Pieter Nicolaas van Eyck (1887-1954)
P.N. van Eyck a été pendant des décennies un professeur de langue et de littérature néerlandaises faisant autorité à l’université de Leyde. Il est devenu célèbre en tant que poète et critique, et était un intellectuel influent qui influençait l’opinion au niveau national. Ce poème est l’un des plus connus de l’histoire littéraire néerlandaise. Il est issu de la tradition soufie orientale [2] (d’où la référence à la ville persane d’Ispahan) et a été introduit en Europe occidentale par le poète, peintre et cinéaste français Jean Cocteau (1889-1963) à travers son roman Le Grand Écart (1923), traduit en néerlandais sous le titre De Grote Vergissing. Van Eyck en a ensuite créé une variante qui a trouvé beaucoup d’écho dans notre région linguistique. L’éveil d’une nouvelle conscience de l’âme (ici personnifiée par le noble persan) est un thème central dans l’œuvre de Van Eyck.
Lorsque Van Eyck a commencé à goûter à la vie, il a menacé de s’enfoncer dans la beauté terrestre comme dans une « baie de plaisirs à jamais inassouvis » dans laquelle il a d’abord cherché en vain des valeurs essentielles qui donneraient aussi « un sens aux sens ». Pour la plupart, ce sont des expériences que le poète reconnaît après coup comme étant « le jeu de la vanité ». Mais une fois qu’il a redécouvert l’âme, la « lumineuse » ou « l’âme centrale de la lumière », il sait qu’il n’y a pas de salut en dehors de son propre être. Alors, beaucoup de choses changent pour lui. Dans sa nouvelle vision du monde, celui-ci s’illumine et irradie d’un éclat supérieur. Le poète voit à travers lui que « toutes les choses sont liées dans l’Unité ». Il trouve confirmation de cela dans les poèmes mystiques de Jean de la Croix, dans lesquels l’unité avec la divinité est chantée. Dieu occupe définitivement le devant de la scène dans la vie du poète :
« Dieu veut, en moi, être heureux en tant qu’être humain ».
Pour lui, le monde n’est plus désolation, vide et chaos. Au contraire, il est rempli de la « plénitude divine ». Le monde est une manifestation de Dieu dans la forme ou, selon une formule célèbre de Spinoza : « Deus sive natura » [3] . À partir de 1920, Van Eyck inclut Spinoza dans sa poésie. Dans l’expérience du monde comme manifestation de Dieu, la dualité entre la terre et le ciel a définitivement disparu. Le poète surmonte également sa solitude, maintenant que la conscience de l’ego devient une conscience de l’unité. En adoptant pleinement ces vues spinozistes, il a atteint sa pleine maturité dans le domaine poétique.
Cela passe par des essais et des erreurs. Il peut alors témoigner du « bonheur d’être un en tout », puis il doit accepter avec résignation les déceptions de la vie sur cette terre. Ce dernier point donne lieu à un beau verset, souvent cité, dans le recueil Inkeer (repentance) :
Celui qui a compris sa souffrance comme une nécessité éternelle,
Ne demande aucune aide ni consolation pour son humanité meurtrie,
Ne peut se plaindre de la douleur des aléas et des vicissitudes,
Ni des blessures impitoyablement infligées à son âme,
Dont son humanité souffre d’une douleur aiguë.
Dans la dernière partie de sa vie, le poète arrive à une description concrète du destin de l’homme dans cette existence : l’autoréalisation de l’âme, à travers la contemplation du monde créé comme la belle révélation de Dieu dans la nature ou dans le monde.
Il témoigne néanmoins de cette « vie nouvelle » avec quelques réserves, comme en témoignent ces lignes bien connues :
« Cependant, cette nouvelle vie ici-bas n’est pas un accomplissement ;
Aucune maison temporaire ne peut cacher le manque,
Qui ne fait que s’accrocher à ce qu’on nous enlève ».
L’âme aspire à ce qui lui est ôté ici-bas ; elle aspire à « l’autre côté » où se trouve la terre bénie, et où elle atteindra sa plénitude, libre des entraves que le corps lui impose. Pourtant – et c’est là la contradiction durable avec Van Eyck – l’homme-âme ne doit pas aller « là-bas », ni de « l’autre côté », mais « ici », comme le dit le titre de son dernier recueil. Le message du poète est très clair à cet égard : accomplissez la tâche que la vie vous impose sur terre, une tâche que vous ne devez pas rechercher. Il suffit d’attendre et de voir « ce que la vie attend de toi ».
C’est ainsi que l’âme trouve le repos et vit « bénie dans cette unique chose, c’est-à-dire l’instant ».
________________________________________
Sources :
[1] Traduction anglaise par Ronald Langereis © 2009 du néerlandais De Tuinman en de Dood de P.N. van Eyck (1887-1954) qui a repris le thème du Grand écart de Jean Cocteau.
Ta tante sur un radeau en bois : Le jardinier et la mort (oils-well.blogspot.com)
[2] Jalaluddin Rumi, Masnavi.
[3] « Deus sive natura » signifie en latin « Dieu ou la nature » dans B. Spinoza, Éthique.
