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Les peuples des cultures anciennes ne faisaient pas de distinction entre ce qu’ils vivaient eux-mêmes et la vie dans la nature : ils se vivaient dans la nature. Ils sympathisaient avec le fonctionnement de la nature, avec son épanouissement et sa décadence, en tant que manifestations des puissants dieux créateurs. Ils avaient un grand respect pour ces puissances et manifestaient le besoin de vénérer ces phénomènes naturels. Ceux qui dirigeaient ce culte étaient les initiés, les prêtres, qui avaient été formés pour ces occasions.
Les régions irlandaises, écossaises et anglaises avaient une population primitive qui est apparue dans les premières cultures post-atlantiques. Dans la troisième période post-atlantique (la culture égypto-chaldéenne), ils gagnent en importance et cette culture est appelée le « peuple mégalithique » (le peuple des grandes pierres).
Le menhir est le symbole de l’homme qui aspire à s’élever. L’endroit où se dresse le menhir est le lieu où une offrande est faite aux dieux et où la divinité la reçoit. Ces hautes colonnes de pierre (les menhirs) étaient également appelées colonnes du monde, comme si elles étaient porteuses de l’univers.
Les Allemands, par exemple, vénéraient de hauts poteaux en bois et ils appelaient un tel poteau une colonne Irmin, qui signifie également colonne du monde. Dans ces lieux sacrés, les prêtres ou prêtresses communiquaient avec les dieux et allumaient des feux de sacrifice.
Les marques terrestres sont connues dans le monde entier pour indiquer les lieux ayant pour facteur commun le culte, et partout elles expriment « la voie intérieure ».
En Égypte, par exemple, les gens entraient dans les temples les plus sombres et les plus sacrés, et en Irlande, les prêtres entraient dans les dolmens ou les cromlechs afin d’observer le travail spirituel du soleil même dans l’obscurité. Cependant, il y avait aussi des différences.
Le temple égyptien était à taille humaine ; le passage à l’intérieur était, pour ainsi dire, une expérience de sa propre incarnation dans le corps. L’obscurité du dolmen conduisait les prêtres vers les éléments du cosmos. Le druide entrait dans l’espace sombre qui empêchait la lumière du soleil de pénétrer. Dans cette obscurité, le druide percevait les pouvoirs cachés de la lumière du soleil et faisait l’expérience de cette « lumière du soleil » plus fortement que la lumière extérieure du dolmen.
Cependant, il existe une autre différence majeure : les structures égyptiennes étaient de taille gigantesque et associées à la plus haute expression artistique, tandis que les cairns hiberniens étaient plus petits et extrêmement primitifs.
En outre, en Hibernie (Irlande) et en Europe occidentale, il existait de nombreux cercles de pierres qui servaient aux observations astronomiques. Le plus grand et le plus connu est sans aucun doute Stonehenge, dans le sud de l’Angleterre. Stonehenge est construit avec des pierres qui pèsent de 10 à 30 tonnes et proviennent d’une distance de 800 kilomètres. C’est un grand mystère de savoir comment ces formations rocheuses ont été construites dans les temps anciens ! Surtout quand on prend au sérieux les diverses traditions qui parlent de la construction d’un cercle de pierres en une nuit…
Selon Steiner, les descendants des peuples atlantes possédaient encore une certaine magie de la nature qui était apparemment aussi utilisée pour la construction de ces lieux.
Ainsi, les initiés plaçaient des menhirs (men=pierre, hir=long) à des endroits où l’homme pouvait se connecter avec ce qui était au-dessus de lui : le cosmos… et ils entraient en contact avec les dieux.
Beaucoup pensent aujourd’hui que les menhirs, les dolmens et les cromlechs ne sont que des lieux où l’on enterre les morts, mais cela n’en représente qu’un aspect limité. Bien sûr, les morts y étaient souvent enterrés, mais ils ont en fait contribué au développement d’un rapprochement avec le monde spirituel.
Les édifices mégalithiques sont souvent décorés de différents motifs. Le motif principal de ces symboles gravés est le soleil. Il était représenté sous la forme d’un cercle avec un point au milieu, comme on le désigne aujourd’hui également sous le nom de soleil dans le symbolisme astrologique.
Voici plusieurs représentations du motif du soleil.
Motif soleil
Le symbolisme du soleil se retrouve partout en Europe, jusqu’en Égypte. Là-bas, le hiéroglyphe du dieu du soleil Râ était également un cercle avec un centre.
D’autres symboles gravés sont le peigne, le zigzag, l’échelle et le motif de la coquille.
Le bol peut être considéré comme un symbole de réception et représente une personne qui est prête à faire de son âme un gobelet de réception. Il s’agit de la capacité à recevoir ce qui est révélé.
Sur la pierre centrale du tumulus de Slieve (Irlande), le motif de la coquille est très opportunément placé en bas, afin de recevoir tout ce qui se trouve au-dessus d’elle.
Sur la pierre centrale du tumulus de Slieve (Irlande), le motif de la coquille est très opportunément placé en bas, afin de recevoir tout ce qui se trouve au-dessus d’elle.
Motif répétitif
Motif en échelle
La pierre centrale du tumulu, Slieve, Irlande
Nous voyons ici les différents symboles de l’échelle, du soleil, du cimier et le motif de la coquille en bas comme symbole de réception.
En outre, certains endroits de la nature avaient un statut de culte chez les Celtes.
Les montagnes, les grottes, les eaux courantes, les sources, les clairières et certains arbres avaient un statut sacré et les dieux y étaient vénérés.
Le tilleul et surtout le chêne étaient des arbres sanctuaires. Le chêne occupait la place la plus importante et son gui était doté de pouvoirs magiques. Le gui était important et avait même un effet curatif sur le poison.
Le druide déterminait par clairvoyance en dehors du village où se trouvait un lieu saint où l’on pouvait faire l’expérience des dieux. Ces lieux se trouvaient généralement à un carrefour de lignes où l’énergie terrestre était transportée. (Ces lignes peuvent être comparées aux circuits des méridiens dans le corps humain).
Enfin, un mot sur les mystères de la spirale. À différentes périodes de l’histoire, la spirale a été un symbole important.
Par exemple, le Purgatoire de Dante, le chemin de la purification dans le royaume des morts, est une montagne en spirale et les tombes royales étrusques ont souvent la forme de coquilles d’escargot ou de monticules en spirale. La forme mobile de la spirale est dynamique et, comparée au cercle, elle est loin d’être aussi statique. Elle relie ce qui se trouve à l’extérieur, sur la périphérie, au centre et vice-versa.
Le mythique grec Dédale a représenté la spirale à la porte du sanctuaire en Crète comme un labyrinthe. Énée s’y rendait pour entreprendre son voyage aux enfers.
On dit que Dédale est le fondateur de la danse en spirale (Iliade XVIII [2]) et de la danse délienne. Il est connu que le sens inverse des aiguilles d’une montre de la spirale était la voie de la mort et que le sens des aiguilles d’une montre était considéré comme la voie de la naissance.
Le mouvement en spirale exprime le dynamisme de la polarité, il est l’image de la vie et de la mort, de la naissance et de la disparition, et il indique ainsi le seuil entre l’espace et l’absence d’espace, entre le temps et l’éternité, entre le monde physique et le monde spirituel.
Il existait, bien sûr, d’autres voies permettant de s’approcher du monde des esprits, comme la transe, l’extase et la vision. Les textes rituels magiques et les danses sacrées y contribuaient également. Dans les danses sacrées, les gens dansaient le rythme de la vie et de la mort, de l’incarnation et de la désincarnation.
Les danses en spirale sont encore pratiquées aujourd’hui. Pensez, par exemple, aux soufis avec leurs danses de derviches aux jupes très larges, qui continuent à tourner jusqu’à ce que les danseurs entrent en transe.
Enfin, en Occident, la danse autour du mât de mai est encore courante dans certains endroits, mais elle est davantage liée à la vie et à la fertilité qu’à la mort. Dans les milieux anthroposophiques, la danse autour du mât de mai au printemps est encore une tradition.
Références :
[1] Jakob Streit, Sonne und Kreuz [Soleil et Croix], Freies Geistesleben, Stuttgart 1977
[2] Homère, L’Illiade, vers 800 avant J.-C.
