Comme nous sommes habitués à repousser la mort et au fait de mourir, nos vies ne peuvent que flotter en surface ; notre attention, notre intérêt se portent uniquement sur les choses extérieures.
Et ces choses extérieures sont soumises, comment pourrait-il en être autrement, à la loi miséricordieuse de la fugacité.
Vous ne connaîtrez que le jour présent et l’heure présente. En quoi les soucis de demain concernent-ils aujourd’hui ? Car la mort ne vient pas demain, elle vient aujourd’hui.
Paracelse
Une conversation de deux amis qui se rencontrent par hasard dans un magasin du centre-ville. Ils ne se sont pas vus depuis long temps :
-Salut mon pote, comment vas-tu ? Je ne t’ai pas vu depuis des lustres ! (ils se donnent l’accolade)
-Merci de demander… mourir n’est pas toujours facile…
-Quoi ?! Est-ce que j’entends bien ? Es-tu gravement malade – tu penses à mourir ou quelque chose comme ça ?
-(Rires) Oui, je pense à mourir, en fait depuis un bon bout de temps maintenant…
-Mais tu n’as pas l’air de mourir du tout, à mes yeux ! Tes yeux rient et tu n’as pas l’air sérieux du tout, plutôt joyeux ; n’es-tu pas un peu pompette, n’est-ce pas ? Tu ne bois pas, si je me souviens bien ?
– Eh bien, il y a tant de choses à boire, mon cher, et je ne pense pas nécessairement aux boissons alcoolisées…
– Dis-m’en plus ; prenons un café ici.
L’un commence à partager ses pensées, l’autre pose des questions de temps en temps.
– Je laisse s’éteindre mes vieilles idées, mes complexes, mes névroses, soucis pour que je puisse vivre. Car toutes nos difficultés viennent du fait que nous restons en quelque sorte coincés dans ces vieilles choses…
Auparavant, les deux amis avaient évoqué leurs soucis et leurs peurs…
Nous, les humains, sommes vraiment quelque chose de particulier. Nous nous soucions de ceci et de cela – et passons des journées entières en banalités ; nos nombreuses pensées s’agitent, sont confuses et nous occupent jour et nuit. Ainsi, nous déplaçons ceci d’ici à là, et cela de là à ici et nous nous plaignons de nos difficultés. Nous vaquons à nos occupations, qui nous nourrissent d’une certaine manière, mais nous procurent rarement une réelle satisfaction. Nous ressemblons à de nombreux moments de notre vie comme des « rats dans une roue ».
Il faut souvent des catastrophes ou au moins de véritables crises, dans lesquelles nous sommes secoués jusqu’au plus profond de nous-mêmes par la déception et le chagrin, pour que nous commencions à nous demander à quoi cela sert, que faisons nous de notre vie ici sur cette terre.
L’angoisse, la douleur de nos âmes nous amènent à nous poser des questions, à chercher ce dont nous avons le pressentiment. Il doit bien y avoir, oui, il doit y avoir quelque chose comme le paradis… À côté de moi des gens dépérissent, tombent malades de frustration et d’absurdité, meurent très souvent profondément insatisfaits ; beaucoup, surtout de nos jours, décèdent soudainement et de manière inattendue. Pourquoi ?
L’humanité occidentale en particulier, poursuit des objectifs de vie complètement extérieurs, tels que le pouvoir, le prestige, la prospérité…
Une étincelle d’éternité frappe à la porte de notre âme, de notre conscience – et que faisons-nous ? Nous nous figeons dans l’angoisse et la peur de l’avenir et de la mort, ce qui dissout tous nos efforts et nos objectifs dans un néant noir. Après tout, ce n’est pas étonnant, car tôt ou tard, la belle apparence, le sourire satisfait de notre vanité se révèle être une illusion et une irréalité.
Comme nous sommes généralement habitués à repousser la mort et au fait de mourir, notre vie ne peut que flotter à la surface, notre attention, notre intérêt ne se porte que sur des choses extérieures. Et cet extérieur est soumis, comment pourrait-il en être autrement, à la loi miséricordieuse de la fugacité. La mort fait partie intégrante de l’ordre de l’univers, du moins dans le monde que nous connaissons si bien, dans lequel tout va et vient. La mort est la garantie que tout ce qui n’est pas adapté à l’infini se brisera tôt ou tard, se dissoudra.
Le caractère indéniable des choses terrestres confronte sans cesse l’être conscient à la question essentielle de l’existence. Sans la mort, la vie n’a ni sens ni profondeur. La mort est, pourrait-on dire de manière très réaliste, le sel de la vie. Par la fin, par la mort, la vie prend de la vitesse, devient dynamique, ardente, prend du poids et, surtout, des dimensions plus profondes. Nous ne pouvons plus éviter les questions brûlantes du pourquoi et du comment. Et il ne tient qu’à nous de continuer à faire partie de la masse terne – la masse qui vit dans la distraction, qui est inquiète, sans enthousiasme, secouée par des illusions et mal à l’aise – ou de commencer à nous intéresser à l’arrière-plan des choses et aux interrelations de la vie, aux lois et aux forces qui maintiennent le monde en son cœur.
On ne peut pas éviter une orientation philosophique. Pourquoi vivons-nous si nous devons mourir ? Ceux qui sentent l’importance de cette question et s’y tiennent et ne se laissent pas aveugler et paralyser par la zone de confort numérique occidentale, en sortent d’abord – au moins intérieurement – et se mettent en quête, car « la Mort » se dresse devant eux, puissante et réelle. Oui, et à un moment donné, généralement assez rapidement, ils entendent (car nous sommes de moins en moins ignorants des faits) qu’en fait, la mort n’existe pas du tout, que la mort est une « illusion d’optique » (Einstein).
C’est une joie immense qui nous pénètre quand nous reconnaissons l’immortel, l’infini, l’Esprit en nous. Nous commençons alors à orienter notre vie en conséquence, dans la bienveillance naturelle et la bonne attitude envers nos semblables.
Les deux amis abordent alors le sujet de l’immortalité et leur conversation prend une tournure intéressante. Une joie inexplicable les envahit tous deux.
Nous n’avons pas réellement besoin de devenir immortels, car nous le sommes déjà, du moins en principe. Ces mots peuvent provoquer en vous une interrogation et même une protestation…
Ce que nous appelons « mort » sont en fait des transformations de la vie. Nous pouvons constater que quelque chose en nous meurt à chaque instant. Des millions de cellules de notre corps meurent et se renouvellent à chaque seconde ; tous les processus de dissolution, aussi banals qu’ils soient, servent la vie. Lorsque la Bible dit que «l’âme qui pèche doit mourir», alors cette mort peut être comprise comme une libération, une véritable transformation de ce qui n’est pas en résonance avec la lumière primordiale. Les valeurs éternelles qui vivent en nous ne meurent pas. Les forces de la lumière primordiale agissent en nous de manière transformatrice. Nous sommes, pour ainsi dire, dans l’Athanor, dans le four alchimique, et c’est dans le cœur qu’il brûle le plus fort.
La question cruciale est : comment puis-je soutenir ce processus ? Cela évoque la religion. Le mot peut être dérivé du latin ‘religare’, qui signifie relier. Nous, les créatures mortelles et matérielles, devons donc nous connecter à notre être intérieur, à l’immortel en nous, au Christ ou à Krishna en nous. Et alors, nous pouvons réellement accueillir la mort à tout moment ; c’est seulement alors que la mort et le fait de mourir ne sont plus des spectres effrayants, mais des entrées heureuses vers encore plus de lumière – des portes que l’on peut franchir quotidiennement, de jour comme de nuit.
Tout ce qui est ancien, mes idées, mes jugements, mes opinions – j’en prends conscience ; je les questionne, je les scrute et les remets encore et encore au feu du cœur, l’Athanor, parfois avec douleur, parfois avec drame, parfois avec légèreté et aussi avec amour.
En principe, la question de l’immortalité est assez simple. Une fois dévoilée en moi, la tâche de la vie doit se révéler dans la pratique. Toutes les questions de la vie arrivent dans notre « boîte aux lettres », délivrées par le messager appelé destin ou karma. Lorsque le karma nous apporte à nouveau quelque chose, quelque chose des terres mystérieuses de l’inconscient, et dont nous ignorons le message, alors d’autres lettres arrivent, des rappels, pour ainsi dire, qui sont de plus en plus sévères de temps en temps, jusqu’à ce que nous apprenions à cesser de résister et à accepter ce qui nous arrive. Et plus j’approfondis ces questions, plus je les explore avec intérêt, plus vite les problèmes changent, s’éteignent dans la lumière, pour ainsi dire.
Un merveilleux exemple est la bougie. Une fois la mèche allumée – par l’étincelle – la cire fond dans la flamme et ce qui en ressort est la lumière, la chaleur, le bien-être – la vie.
La seule vraie condition préalable à cela est de vivre dans le « flamboyant aujourd’hui ». Oui, la vie peut devenir une fête quotidienne. Si des pensées angoissées envahissent mon être comme des soucis pour demain et que je ne vis donc pas dans le présent, je suis un mort vivant. La mort ne vient pas demain, elle vient aujourd’hui. Elle est déjà là.
Les deux amis se regardèrent. Ils avaient le sentiment que la vie venait de les toucher d’une manière douce et instructrice…
———————————-
Ruediger Dahlke, Von der großen Verwandlung – Wir sterben und werden weiterleben (De la grande transformation. – Nous mourrons et nous vivrons), Crotona Verlag, 2011
