Le principal moyen de communication est la parole, mais dans le passé, elle avait une dimension supplémentaire. L’énonciation du mot, la parole, a été donnée à l’homme par les divinités planétaires. Le pouvoir de la parole était vécu à tous égards comme quelque chose de divin. C’était, en fait, une imitation humaine des tonalités spirituelles de la parole créatrice.
Les anciens bardes connaissaient bien l’expression des voyelles et des consonnes sous l’influence du souffle. Et ils se concentraient sur la magie de la parole qui pouvait, entre autres, apporter la guérison aux malades. Les bardes utilisaient également des mots magiques, les mantras, qui étaient prononcés comme une prière ou un remerciement.
Des divinités spéciales étaient adorées en tant que créatrices du langage, de la parole et du chant.
Les Allemands honoraient la divinité Odin en tant qu’initiateur de la parole (pour cela, ils devaient subir une initiation). Ainsi, Odin devenait le maître du pouvoir de la parole et enseignait les formules magiques et les chants. Par conséquent, la langue des poètes est attribuée à Odin dans les sagas ultérieures.
Dans certaines églises norvégiennes, on peut encore admirer la tête d’Odin avec son souffle expirant façonné par la parole.
Odin avec son souffle expirant dans l’église de Hurum, en Norvège.
Odin avec son pouvoir magique s’écoulant de la bouche
Les Celtes avaient leur divinité, Ogimos, qu’ils vénéraient comme le dieu de la parole et il y avait aussi Lug, la divinité du soleil en tant que créateur des arts, de la parole et de la musique.
Lorsque Lug jouait une chanson joyeuse, les oiseaux se mettaient à chanter comme s’il était tôt le matin et les fleurs ouvraient leurs pétales. En revanche, lorsqu’il jouait la musique de la souffrance, les dieux inclinaient la tête avec tristesse et il régnait une atmosphère de tristesse et de deuil.
Il faut garder à l’esprit que l’état de conscience des bardes celtiques du passé était donc complètement différent de la conscience actuelle de l’homme moderne. À notre époque matérialiste, la conscience est loin d’être aussi sensible que lorsque les gens avaient encore une certaine clairvoyance.
Pourtant, à notre époque, l’homme peut aussi connaître une évolution qui rend à la voix son pouvoir magique.
Normalement, la parole n’est qu’une activité cristallisée de l’âme. En la prononçant, la vérité qui vit dans l’âme est, pour ainsi dire, un peu affaiblie, cristallisée dans la parole, ou plutôt un peu « tuée » ; elle prend forme et perd ainsi la force intérieure qu’elle possédait encore en tant qu’état d’esprit. Rudolf Steiner décrit le processus de la parole comme suit :
« Lorsque l’on emprunte le chemin de la réalisation de soi et que l’on s’efforce ainsi de « parler vrai », on a en même temps le sentiment que cette vérité qui vit dans l’âme s’affaiblit à mesure qu’elle est prononcée. Et cela produit à son tour un sentiment d’impuissance, qui peut devenir si grand qu’on a l’impression de dire des contre-vérités ».
Nous ne trouvons la bonne relation que lorsque nous nous laissons complètement guider par le Christ en notre être.
« Ce n’est pas moi mais Christ en moi » [2] est le moyen de trouver la vérité. Les mots ne sont alors plus seulement des mouvements du larynx, comme le décrit Steiner dans une conférence, mais ils sont chargés de la puissance créatrice qui vient du Christ et qui peut avoir un effet curatif sur l’humanité.
La parole peut alors réellement devenir « vivante ». C’est dans ce contexte que résonnent les puissantes paroles d’ouverture de l’Évangile de Jean :
« Au commencement était le Verbe, et le Verbe s’est fait chair ». [3]
Bien sûr, chez les anciens Celtes, la parole exprimait aussi un récit. Par la parole, le prêtre ou le barde s’adressait au peuple et, en parlant, il évoquait des images du passé ou chantait des exploits.
Le plus haut barde était appelé « ollam » ; il pouvait raconter 350 histoires, tandis qu’un barde de rang inférieur n’en connaissait que sept !
Les bardes n’étaient pas seulement des poètes et des conteurs, mais beaucoup d’entre eux faisaient aussi de la musique. La musique dépeint une couche plus profonde de notre âme, la vie intérieure qui rejoint nos sentiments et nos pensées. On peut comparer la musique à la lumière ; elle apporte de la chaleur et exprime l’amour.
Dans les temps anciens, l’amour était encore limité et ne dépassait pas la parenté de la famille et de la race. Il était contre-nature d’aimer quelqu’un qui se trouvait au-delà de ces limites. Seul un initié était capable d’aimer le monde. Après tout, il avait coupé les liens avec sa famille et sa race. Par son initiation, il avait vaincu toutes les formes inférieures d’amour, y compris l’amour de soi.
On dit qu’Orphée a été le premier à faire descendre la musique des cieux et c’est pourquoi on l’appelle le fils d’Apollon. La musique apporte de la chaleur, elle est comme la lumière et exprime l’amour.
C’est pourquoi on dit du grec Orphée, parfois appelé le premier barde, que toute la nature, donc toutes les plantes et tous les animaux, s’inclinaient devant lui, au son de la musique qui jaillissait de sa lyre. Ils s’inclinaient devant lui parce que, grâce à sa musique, ils se sentaient enveloppés par la lumière de « l’harmonie des sphères », la beauté inaudible du cosmos. La musique est donc aussi lumière et c’est pourquoi Orphée a apporté sa musique comme un message de guérison dans les régions sombres de la terre.
L’effet de la musique peut être comparé à l’édification et au renforcement de l’organe de la pensée. La pensée et la musique sont donc liées et en phase avec la lumière. La lumière est à son tour la sagesse, la sagesse pure et divine des sphères célestes. Les bardes ont compris que la musique vient de l’éternel féminin, de la Vierge Sophia (Sagesse), où la connaissance est pure et non souillée, et où se trouve la demeure de l’Amour.
La parole humaine, le chant humain et la musique humaine viennent des régions de la lumière !
Jésus a parlé ainsi à ses disciples dans le livre extraordinaire de la Pistis Sophia [1] : « Cherchez-vous les mystères ? Il n’y a pas de mystère plus excellent que ces mystères sur lesquels vous vous interrogez, en ce qu’il conduira vos âmes dans la Lumière des lumières… Il n’y a donc rien de plus excellent que ces mystères sur lesquels vous vous interrogez, si ce n’est le mystère des sept Voix, de leurs quatre-vingt-dix-neuf pouvoirs et de leurs nombres ».
La capacité d' »imaginer » les qualités et le sens de la parole est un don plus élevé que la simple émission de mots, et elle est encore plus grande lorsqu’elle est associée à l’amour. La musique acquiert alors une puissance spirituelle, elle est active d’âme à âme et elle exprime la structure spirituelle du corps.
La harpe du barde, en tant que symbole de l’amour, était capable de transmettre la sagesse céleste d’âge en âge.
Le chemin des bardes vers la « Vierge de lumière », la Sophia, comportait trois étapes : le voyage à travers le monde des éléments, à travers les planètes, à travers les étoiles fixes.
L’un des bardes les plus célèbres est le grand poète Taliesin et il s’est exprimé ainsi :
Je suis né trois fois.
Je sais comment penser.
C’est triste que les gens n’aillent pas à la recherche
de toute la connaissance du monde
qui est rassemblée dans ma poitrine,
car je sais tout ce qui s’est passé
et tout ce qui sera par la suite.
Le poète Taliesin est mis en avant dans l’un des chapitres suivants.
Références :
[1] Pistis Sophia, chapitre 143
[2] 1 Corinthiens 15:9-11
[3] Jean 1:1
[4] Jakob Streit, Sonne und Kreuz [Soleil et Croix], Freies Geistesleben, Stuttgart 1977.
[5] Caitlín Matthews, The Elements of Celtic Tradition, Element Books, 1989.
[6] Eleanor C. Merry, The Flaming Door – The Mission of the Celtic Folk-Soul, Knowledge Books, East Grinstead 1936.
[7] Erika Dühnfort, Irische Sagen und Legenden – Von Helden, Heiligen, Elfen und Druiden [Sagas et légendes irlandaises – Des héros, des saints, des elfes et des druides], Anaconda Verlag, 2012.
