Me doy cuenta, con asombro, de que todo el universo es un tapiz tejido de muchos colores con innumerables vibraciones; y cada criatura tiene su lugar en él y, a través de sus reacciones, afecta a todo el tapiz.
A uno le gustaría convertirse en un sonido
y unirse al canto del cielo.
Friedrich Hölderlin
Me parece que todo el camino y la meta de nuestra existencia humana están ya contenidos en ese grito de anhelo.
Cuando escucho profundamente, oigo mi tono. Soy un sonido en la inconmensurable orquesta de esta tierra, un sonido mío propio, único en su expresión. Un colorido ramillete de vibraciones que entran en resonancia o disonancia con otras personas, con la naturaleza, con las circunstancias en las que me encuentro.
Mundo Espacio interior
Entonces surgen acordes, a veces bellamente armoniosos, a veces dolorosamente discordantes. Me doy cuenta de que, como dice Rainer Maria Rilke en uno de sus poemas, estoy conectado con todos y con todo:
A través de todos los seres discurre el único espacio:
El espacio interior del mundo. Los pájaros vuelan silenciosamente
a través de nosotros. Oh, quién quiere crecer,
mira hacia fuera y dentro de mí crece el árbol.[1]
En otras palabras: todo lo que parece estar en el exterior está también, al mismo tiempo, en un espacio interior común que está formado por las fuerzas espirituales creadoras. Sí, ahí está sobre todo, ahí está en su estado original, en su poder original.
Pero la plenitud del mundo espiritual quiere mostrarse, quiere aparecer. Yo también soy una de sus manifestaciones. En mí también se revela todo un espectro de fuerzas. Este ha creado los órganos de los sentidos. A través de ellos veo las peculiaridades de las cosas y las fuerzas del exterior. Lo interior, lo intrínseco, lo original, se experimenta a sí mismo desde el exterior, e incluso permite que lo exterior en nosotros, los humanos, se vuelva aparentemente independiente.
Experimento el Sol. Está fuera de mí. Mis ojos crean su imagen en mi cerebro. Siento su energía actuando sobre mí a través de mi piel, su luz iluminando mi psique. Siento cómo penetra en mi cuerpo material. Los investigadores dicen que produce vitamina D y mucho más. Pero ahora, al mismo tiempo, me siento impulsado interiormente, como Rilke, a mirar conscientemente dos veces al sol, la luna y las estrellas. Entonces son como áreas de vibración, como seres espirituales, alma en mí desde el principio. Yo estoy formado por ellos y por muchos otros seres, y lo mismo se aplica a ellos. Yo también estoy en ellos desde el principio. Ellos están formados por mí y por muchas otras cosas.
Una abrumadora sensación se apodera de mí. Todo lo que fluye en mí a través de mis ojos, oídos, olfato, gusto y tacto forma parte de mí desde el principio. Y ahora, a través de mis sentidos externos, se revela. A través de mí se experimentan cualidades que se entrelazan en el espacio interior del mundo; a través del ser humano se confrontan todas las cosas que, en realidad, son una en las esferas interiores.
Me doy cuenta, con asombro, de que todo el universo es un tapiz tejido con muchos colores y de innumerables vibraciones; y cada criatura tiene su lugar en él y, a través de sus reacciones, afecta a todo el tapiz.
La mazmorra hecha por uno mismo
Y aquí comienza mi tarea. La tarea de despertar a lo que es. ¿Qué hago con todo lo que me llega? En la inmensa mayoría de los casos lo clasifico todo inmediatamente en mis numerosos cajones, que han sido creados por mi condicionamiento y mis creencias.
En los cajones hay palabras como: «Bueno para mí», «Malo para mí», «Vale la pena saberlo», «Basura», «Agradable», «Desagradable», «Doloroso», «Importante», y en un cajón pone: «¡Olvídalo ya!».
El cajón donde lo pongo viene determinado por la ley de la resonancia. Las vibraciones que son iguales acaban en el mismo cajón, las vibraciones disonantes se clasifican o acaban en el cajón correspondiente. De este modo, creo un campo electromagnético de vibraciones a mi alrededor que me obliga a percibir y actuar de una determinada manera.
Solo lo que encaja en este campo atrae mi interés. Solo percibo aquello a lo que se dirige mi atención. Todo lo demás se desvanece. Así construyo y mantengo mi propia prisión. Incluso el sonido más bello que pueda producir no cambia nada. Simplemente embellece mi mazmorra.
Hay un vídeo en YouTube que me afectó mucho, porque muestra muy claramente nuestra ceguera. Se le pide al espectador que cuente las jugadas de un equipo de baloncesto. Al final del vídeo, se pregunta al espectador si vio al oso que corrió por la cancha. La gran mayoría de espectadores no ha visto al oso. Solo cuando se repite el vídeo y se dirige la atención al oso, se le ve caminando tranquilamente por la cancha [2].
Ello demuestra que solo percibimos aquello en lo que se centra nuestra atención.
Lao Tse también habla de esta prisión en el capítulo 12 del Tao te King:
Los cinco colores ciegan el ojo.
Los cinco tonos ensordecen el oído.
Los cinco sabores estropean el gusto.
Cabalgar y cazar con frenesí confunde el corazón humano.
Los bienes difíciles de conseguir llevan al ser humano a cometer actos corruptos.
Por eso el sabio trata con su interior
y no con sus ojos. […]
Rechaza todo lo que viene de fuera y desea lo que está dentro, en el reino del corazón. De este modo se rompe la cadena de causas y efectos.
Anhelo del Universo
Un gran anhelo se apodera de mí. Sé que aún existen vibraciones mucho más poderosas, bellas, ligeras y sublimes por encima de todas las cosas materiales. Rayos de un orden espiritual, eterno. Puedo sentirlos cuando buceo en lo más profundo de mí misma. Proceden de ese reino del corazón del que habla Lao Tse.
La poetisa alemana Gertrud von le Fort lo describe así:
Tengo sueños muy poderosos.
Conozco bien lo que desean:
por la noche a través de amplios espacios
cada fuente busca el mar[3].
Soy una gota que busca este mar. Cuando la gota sale del manantial a la luz del día, tiene tras de sí un largo viaje a través de la arena, la tierra y la piedra. Pero una vez que se ha rendido a la corriente, no hay quien la detenga. Siempre ha sido parte del mar, por lo que su resonancia la atrae inexorablemente a través del río y del arroyo hacia el mar, hacia la unión con su fuente.
El viaje del agua a través de la oscuridad de la tierra es como mis experiencias en el mundo material. Me purifican, eliminan toda la suciedad y todo lo que me impide ascender y abandonarme a la fuente que me conduce a la luz y me entrega a la corriente divina que me une con mi origen.
En el segundo volumen del Corpus Hermeticum, Poimandres habla a Hermes sobre este proceso:
- Si no te haces semejante a Dios, no podrás comprenderlo, pues solo lo mismo comprende a lo mismo.
- Crece hasta una grandeza inconmensurable, despréndete de todos los cuerpos, elévate por encima de todo tiempo, ¡conviértete en eternidad! Entonces comprenderás a Dios.
- Déjate impregnar por el pensamiento de que nada te es imposible, considérate inmortal y capaz de comprenderlo todo, todo el arte, toda la ciencia, la naturaleza de todo lo que vive.
- Vuélvete más alto que todas las alturas y más profundo que todas las profundidades.
- Reúne en ti todas las sensaciones de todo lo creado: del fuego y del agua, de lo seco y de lo húmedo, y piensa que estás en todas partes al mismo tiempo; en la tierra, en el mar, en el aire, que aún eres completamente increado, que estás en el vientre materno, que eres joven, viejo, que has muerto, que estás en ese lado de la muerte. Si puedes captar todo esto al mismo tiempo en tu consciencia: tiempos, lugares, acontecimientos, cualidades y cantidades, entonces puedes comprender a Dios.
- Pero si mantienes tu alma prisionera, si siempre la empujas hacia abajo y siempre dices: «No comprendo nada, no puedo hacer nada, tengo miedo del mar; no soy capaz de subir al cielo; no sé lo que una vez fui, ni lo que seré», ¿qué tienes que ver entonces con Dios? [4]
Este es un mensaje increíble y poderoso que Poimandres dirige aquí a Hermes. Pero, al mismo tiempo, también es muy desalentador. «¡Toma distancia de todos los cuerpos, elévate sobre todos los tiempos, conviértete en eternidad!» Y: «Si puedes captar todo esto al mismo tiempo en tu consciencia: tiempos, lugares, acontecimientos, cualidades y cantidades, entonces podrás comprender a Dios».
El fabricante de violines Martin Schleske lo expresa de la siguiente manera:
Somos tocados por Dios y entregados a este mundo. Es como la música que se entrega a sí misma al instrumento, aunque es el instrumento el que la toca.
El músico no se convierte en el violín y, sin embargo, se hace uno con él. Al tocarlo, surge un sonido común que no puede diseccionarse. A nadie se le ocurriría decir: «Esta mitad del sonido pertenece al instrumento, aquella mitad al músico». […]
El instrumento se entrega a la mano del músico, y el músico está completamente en el sonido del instrumento [5].
Todo en la Tierra vive de la radiación del Sol. Todo lo eterno-espiritual vive de la radiación del Espíritu eterno. Este Espíritu fluye en nuestro ser espiritual y nos transforma. Crea de nosotros un instrumento, a través del cual puede dejar fluir su música en este mundo, para hacerla audible a todos.
Cuando esta transformación es completa nos convertimos en un sonido que encaja en un canto celestial. Entonces, también, nos damos cuenta de que todo sonido –incluso una disonancia– es necesario en la gran composición que las fuerzas celestes están creando de nuevo a cada momento. No hay nada más grandioso que ser absorbido por esta sinfonía divina.
Hay una bonita historia sobre el fundador de la Orden Sufí Internacional, Hazrat Inayat Khan, que también era un reconocido músico.
Un día Hazrat Inayat Khan guardó su vina para siempre. Sobre este conmovedor sacrificio él mismo relata:
Abandoné mi música porque había recibido de ella todo lo que debía recibir. Si quieres servir a Dios, tienes que sacrificar lo que más amas. Y así sacrifiqué mi música.
Había compuesto canciones, cantaba y tocaba la vina, e interpretando esta música llegué a tocar la música de las esferas.
Entonces, cada alma se convirtió para mí en una nota musical, y toda la vida se convirtió en música. […] Y cuando ahora hago algo, en lugar de instrumentos estoy afinando almas, armonizando personas en lugar de notas. Si algo hay en mi filosofía es la ley de la armonía, según la cual uno debe estar en armonía consigo mismo y con los demás. […]
Toqué la vina hasta que mi propio corazón se convirtió en ese instrumento. Entonces ofrecí este instrumento al Músico Divino, el único músico que existe. Desde entonces, me convertí en su flauta. Y si él quiere, toca su música [6].
Mi anhelo más profundo se refleja en esta historia: convertirme en una música que el Músico Divino toca a través de mí, para dársela al mundo, que nunca la ha necesitado más que ahora.
Referencias
[1] Rainer María Rilke: House of being.
[2] TFL Viral – Awareness Test, Test de conciencia, (Moonwalking Bear) (youtube.com)
[3] Gertrud von le Fort, escritora alemana, (1876-1971).
[4] Jan van Rijckenborgh: La gnosis Egipcia original, Vol 1,
Libro 2: De Poimandres a Hermes. Fundación Rosacruz, Zaragoza, 2003.
[5] Martin Schleske: Der Klang (El sonido), Kösel Verlag, 2013, p. 32.
[6] Hazrat Inayat Khan, Musik und kosmische Harmonie (Música y armonía cósmica). Verlag Heilbronn, 2004, p. 11.
