Los famosos maestros y filósofos de la antigüedad «pagana» –Sócrates, Platón y Pitágoras– solían realizar danzas rituales con sus alumnos.
Según el llamado «Himno de la danza» de los Hechos apócrifos de Juan, Jesús bailó con sus discípulos en la Última Cena. Su experiencia individual se expandió a una experiencia comunitaria y trascendente, a una revelación de leyes universales.
Toda nuestra vida es ritmo y sonido. El ritmo y el sonido se entretejen por todo el universo y determinan, de muchas maneras, nuestra existencia en la tierra. «… cuando los pies santos de los bailarines perfectos levantaron el polvo, surgió la tierra…», dice el Rigveda, la escritura sagrada más antigua de la India.
Los Vedas afirman que el mundo surgió de un sonido primordial y que toda la materia vibra con determinados ritmos. Según el filósofo griego Pitágoras, el mundo se creó a partir del caos a través del sonido, de la armonía. Puso las relaciones de los planetas entre sí en proporción a los intervalos musicales. Cada cuerpo celeste emite su propio tono y contribuye así a la armonía de las esferas.
Los seres humanos, como microcosmos, se ajustan a estas leyes cósmicas. Las leyes cósmicas se reflejan hasta en las proporciones del cuerpo humano. Al igual que los planetas, cada ser humano también emite su propio sonido arquetípico. Los filósofos de la antigüedad comparaban al ser humano con un monocordio, un instrumento musical con una sola cuerda que se extiende desde la Tierra hasta el extremo del zodíaco.
Por lo tanto, las personas pueden acceder –de forma más o menos consciente– a ciertos reinos del mundo espiritual en los que experimentan impresiones e inspiraciones de leyes y armonías espirituales. Pueden expresar lo que han percibido allí no solo por medio de la música, sino también a través de las correspondientes formas de expresión en el mundo material. El cuerpo humano resulta ser un instrumento maravilloso para ello. Lo que Ludwig van Beethoven dijo en sus reflexiones sobre la música, dirigidas a Goethe, se aplica igualmente al arte de la danza: «Se necesita el ritmo del espíritu para captar la música en su esencia; el espíritu transmite un indicio, una inspiración de las ciencias celestes; y lo que el espíritu experimenta de ella a través de los sentidos es la encarnación del conocimiento espiritual.»
Los espectáculos de danza, al igual que la música, pueden tener un poderoso efecto en el ser humano. En el mundo occidental de hoy tendemos a olvidar que la danza no solo sirve para el entretenimiento y el placer sensual, sino que también puede servir para elevar el espíritu y refinar los sentidos. Este conocimiento arcaico ha sido utilizado con fines rituales por diversas culturas y religiones a lo largo de la historia de la humanidad. La danza puede expresar y suscitar pura alegría de vivir, puede acceder a corazones endurecidos y decepcionados, reconfortar el alma afligida y aportar la idea de un plan superior para la vida y el mundo.
Una penetración intuitiva en los secretos del mundo
Más allá de sus estados subjetivos, siempre cambiantes, el cuerpo humano refleja cosmogramas y estructuras arquetípicas. En la danza sagrada, el bailarín representa figuras geométricas y el orden y la armonía del cosmos. Tales figuras son, por ejemplo, círculos relacionados con un punto central, diversas formas de cruz o la espiral. Sin embargo, las leyes cósmicas no solo se representan, sino que las formas de danza se convierten en símbolos vivos de potencial espiritual. No solo nos permiten una penetración más intuitiva en los secretos del mundo y de la naturaleza humana, sino que pueden –tanto en el bailarín como en el espectador– desencadenar un profundo proceso de transformación interior.
Probablemente, la representación más conocida de una danza sagrada muestra a la deidad india Shiva como bailarín cósmico. La figura del bailarín se sitúa en una rueda que da vueltas. La rueda simboliza las leyes subyacentes de nuestro orden natural: el cambio constante del devenir y la desaparición de las reencarnaciones sucesivas [1]. El aura del Señor Shiva está rodeada por un poderoso círculo de fuego. Su danza muestra la forma de superar el espacio y el tiempo. Es la danza de la muerte de la naturaleza inferior, una danza de transformación hacia la luz de la naturaleza divina. Es una expresión de la antigua verdad espiritual de que la naturaleza inferior, el ego en su egocentrismo, debe morir antes de que el ser humano divino pueda surgir en toda su gloria. El pie derecho de Shiva está colocado sobre el demonio de la esclavitud y la inconsciencia y muestra la superación de maya, el poder del engaño que aprisiona al alma en el mundo transitorio de las apariencias. El propio Shiva se muestra como un vencedor: a la altura de su cabeza hay alas o rayos de luz, símbolo del alma iluminada por el espíritu.
Shiva no se ve afectado por la constante interacción del nacimiento y la muerte. Su danza de destrucción sirve para salvar y renovar el mundo. En dos de sus cuatro manos, Shiva Nataraja, (Shiva, el rey de la danza) sostiene objetos simbólicos como un tambor con forma de reloj de arena (su doble sonido crea el mundo de los opuestos) y una llama (símbolo del poder de la expresión creativa encendida por el espíritu).
Tanto los indios como los antiguos griegos creían que los dioses inventaron la danza y enseñaron a los humanos a bailar. Se bailaba en su honor. En los Misterios Órficos el culto era un acto sagrado realizado a través de la música y la danza. Al contemplar la danza, el público experimentaba interiormente la presencia de la deidad [2]. A diferencia de lo que conocemos de la tradición cristiana, los griegos creían que lo divino se hacía más accesible a las personas al alejarse del sufrimiento, volviéndose así hacia la alegría, la música y los rituales de danza festiva. De este modo, las personas podían conectar con el mundo de lo divino y con el Dios que les es inherente. Las energías y vibraciones cósmicas pueden transformarse en formas humanas de movimiento.
Incluso el arte más bello y sublime nunca es una expresión perfecta de lo divino. Pero puede provocar en el ser humano una apertura a las fuerzas divinas.
Del místico sufí Rumi nos han llegado las siguientes palabras:
Si un día me fuera posible
estar contigo por un momento, oh mi Señor,
y tengo el mundo bajo mis pies,
comenzaré a bailar con entusiasmo.
El objetivo de la danza giratoria de los derviches es la pureza del corazón y la unión con Dios. Se ejecuta girando en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del propio eje. Los brazos, que inicialmente están cruzados, se despliegan lateralmente, con la palma derecha abierta hacia arriba para recibir las fuerzas del cielo, que pasan a través del corazón, y los dedos de la mano izquierda que apuntan hacia abajo, a la tierra. Los largos mantos negros, que simbolizan la oscuridad del mundo transitorio, se desprenden al comienzo de la danza, y por debajo emergen túnicas blancas (el color de la luz divina). Según los sufíes, los actos sagrados de la danza son una profunda experiencia interior, tanto para el bailarín como para el espectador y el oyente de la música que la acompaña. Tras la representación ritual, los participantes abandonan el lugar consagrado, purificados y transformados, y llevan al mundo lo que han recibido.
Las iglesias cristianas de los siglos pasados tenían poco aprecio por el potencial espiritual de la danza ritual. Por lo general, reaccionaron con rechazo y con prohibiciones. Mientras que entre los israelitas y en las primeras comunidades cristianas bajo la influencia de los cultos de Asia Menor, las danzas sagradas eran bastante comunes, la Iglesia, más tarde, quiso distanciarse de las costumbres paganas y de los «herejes»; los cristianos gnósticos, por su parte, practicaban la danza ritual según el modelo antiguo. Los espectáculos de danza o las representaciones pictóricas de escenas danzadas siguieron siendo la excepción más que la regla en el Occidente cristiano.
Jesús también bailó con sus discípulos
Pero no solo los famosos maestros y filósofos de la antigüedad «pagana» –Sócrates, Platón y Pitágoras– solían realizar danzas rituales con sus alumnos. Según el llamado «Himno de la danza» de los Hechos apócrifos de Juan, Jesús bailó con sus discípulos en la Última Cena. Les pidió que formaran un círculo, se puso en medio de ellos y empezó a cantar un himno:
La gracia baila.
Yo tocaré la flauta,
bailad todos. Amén.
Yo entonaré un lamento,
todos ustedes realicen
el gesto de luto. Amén.(El) uno ocho
canta alabanzas con nosotros. Amén.
El número doce
baila arriba. Amén.Corresponde al universo
bailar arriba. Amén.El que no baila, no reconoce
lo que está sucediendo. Amén.Pero si sigues
mi danza circular, mírate a ti mismo
en mí, el orador,
y cuando hayas visto lo que hago
silencia mis misterios.
Tú que bailas sabes
lo que hago, pues tuyo es
este sufrimiento del hombre
que yo debo sufrir. […]
Y al final de la ceremonia de la danza:
Yo salté,
pero te corresponde a ti comprenderlo todo,
y cuando lo hayáis comprendido, decid:
¡Gloria a ti, Padre! Amén.
Después de bailar con los discípulos, Jesús los dejó.
La acción ritual de la danza se muestra aquí como una forma de llevar verdades universales y misterios sublimes a los que siguen el camino del Cristo, para que puedan reconocerlos y experimentarlos según su respectivo estado de ser y de conciencia, sin profanar el misterio divino ni privarlo de su insondabilidad última. Durante el proceso de la crucifixión Jesús se revela –según los Hechos de Juan– a Juan en el Monte de los Olivos en la visión interior de una cruz de luz y le dice:
Ninguna de las cosas, por tanto, que dirán que he sufrido, sino tampoco ese sufrimiento que te he mostrado a ti y a los demás mientras danzábamos, quiero que se llame misterio. Pues lo que tú eres, ya lo ves, te lo he mostrado. Pero lo que yo soy, solo lo sé yo, nadie más.
A través de la danza, los discípulos solo pueden experimentar la verdad de su propio camino espiritual y, posiblemente, inspirar a otros a tener una experiencia similar. En este himno, cantado y bailado, los discípulos se mueven en círculos alrededor de Cristo como centro. Siguen la melodía de su flauta y las instrucciones para sus movimientos. Su experiencia individual se expande hacia una experiencia comunitaria y trascendente, hacia una revelación de las leyes universales. Pues «la gracia» y «el ocho» (símbolo de la eternidad) danzan, y «el doce» (símbolo del zodíaco cósmico) danza arriba con ellos. Solo quienes danzan y se unen a Cristo en el centro son partícipes de esta revelación del misterio divino. La validez de esta experiencia transformadora es afirmada por los discípulos, que cantan repetidamente «Amén» al unísono: Así sea.
La acción ritual de la danza es, por supuesto, una metáfora. Es la representación de un secreto de salvación, de un proceso de transformación dentro del alma –un estimulante, pero no el proceso en sí–. Así exhorta Juan a sus hermanos después de contarles su visión en el Monte de los Olivos:
“Ya que, hermanos, hemos contemplado así la gracia del Señor y su amor por nosotros, nosotros, que hemos recibido de él misericordia, adorémosle, no con los dedos ni con la boca ni con la lengua, ni con ningún órgano corporal, sino con la actitud del alma. […] [3]
El renacimiento de una tradición milenaria
El conocimiento de las formas de la música espiritual y de las tradiciones de danza sagrada, cayó cada vez más en el olvido. Luego, a principios del siglo XX, maestros esotéricos intentaron retomar tradiciones arcaicas de danzas rituales. A través de la euritmia, Rudolf Steiner, por ejemplo, buscó una «renovación del antiguo arte de la danza de los templos mediante un nuevo arte del movimiento espacial», con el fin de «introducir en el mundo algo procedente de lo espiritual, de las leyes espirituales de la propia existencia del mundo». (R. Steiner, en una conferencia pronunciada con ocasión de una representación eurítmica en 1918). Gurdjieff buscó con sus Danzas Sagradas [4] nuevas formas de transmitir ciertas verdades cósmicas y espirituales a través de apropiadas formas físicas de expresión. Peter Deunov desarrolló la forma de danza de la Paneuritmia en Bulgaria entre 1934 y 1942, cuyo objetivo era poner al ser humano en armonía con la naturaleza, el universo y Dios a través de música y movimientos rítmicos especialmente compuestos. Los seres humanos deben ser guiados, mediante el despliegue de sus poderes internos y su conciencia, desde el mundo material al mundo espiritual. En el ciclo «Pentagrama» los bailarines forman el símbolo del «hombre cósmico».
En una época en la que la conexión original entre ciencia, religión y arte se había perdido en gran medida, hace unos 100 años comenzó una intensa búsqueda de caminos modernos para restaurar la unidad de estas tres áreas.
Si en épocas anteriores se consideraba que el arte era la expresión directa del funcionamiento de las leyes eternas y divinas de la naturaleza, cuyo conocimiento y experiencia llenaban al artista de profunda gratitud y humildad, hoy en día el arte es, según la comprensión y la práctica actuales, principalmente el resultado del estado subjetivo del artista como individuo solitario, que se enfrenta a un mundo formado por miríadas de manifestaciones separadas y fragmentarias y contenidos informativos que, a menudo, experimenta como carentes de sentido y amenazadores.
Los espectáculos de danza contemporánea que no van más allá de presentar al ser humano como un ser sin alma, semejante a una máquina, rodeado de un colectivo frío y anónimo, cuyos movimientos están dirigidos por una maquinaria mecánica o digitalmente controlada, solo pueden mostrar un aspecto muy limitado de la realidad y es poco probable que abran caminos liberadores y regeneradores para la humanidad. [5]
Estamos al comienzo de una nueva era. Las viejas certezas de las creencias, las ideologías centenarias y las instituciones sociales, así como los ideales estéticos, se desmoronan y se ajustan cada vez menos a las exigencias de la era moderna. En los campos del arte, la ciencia y la religión hay una búsqueda febril de nuevas percepciones y formas de expresión que correspondan a la conciencia, la sensibilidad y las necesidades físicas del ser humano moderno. En el curso de estos esfuerzos, se están redescubriendo y reevaluando antiguas enseñanzas espirituales y técnicas curativas, así como arcaicas formas de arte.
Nuestra época se caracteriza, por un lado, por una intoxicación ciega con la vida y el placer, un culto excesivo al cuerpo, el egocentrismo y un gran miedo a la existencia. Debido a su malestar con la vida moderna, muchas personas se refugian en puntos de vista y comportamientos extremos. Visto así, puede parecer cuestionable que las personas que viven en el mundo occidental actual, cuya consciencia se identifica en gran medida con su físico, puedan captar la antigua idea de la danza sagrada como expresión de la verdadera espiritualidad al servicio del principio divino inherente a ellas.
Por otra parte, también existe un interés muy serio por las formas holísticas de la vida y la espiritualidad, en las que el cuerpo físico no permanece separado y excluido, sino que puede integrarse armoniosamente. Al mismo tiempo, se observa un alejamiento de la resistencia pasiva y de la aceptación acrítica de sistemas dogmáticos de enseñanza, y una creciente necesidad de compromiso y participación individual y creativa.
Bailar, hacer música y diversas formas de diseño creativo, pueden verse como una expresión de percepciones y experiencias en un camino espiritual y, sin duda, pueden conducir a una mayor alegría de vivir, a la autenticidad, así como a una revitalización de las experiencias en una comunidad. Sin embargo, lo esencial no son las formas creativas con las que podemos experimentar, que pueden probarse o descartarse. Lo esencial es el despliegue del alma nueva que pueden estimular esas formas.
Bibliografía:
Priya: Der geheime Code. Die rätselhafte Formel, die Kunst, Natur un Wissenschaft bestimmt . Colonia, 2008. El código secreto. La misteriosa fórmula que rige el arte, la naturaleza y la ciencia. Taschen, 2008.
Lander, H.M. y Zohner, M.R.: Meditatives Tanzen (Danzas meditativas), Stuttgart, 1987.
Steiner, Rudolf: Euritmia. Die neue Bewegungskunst der Gegenwart (Euritmia. El nuevo arte contemporáneo del movimiento), Dornach 1986.
Wosien, Maria-Gabriele: Tanzsymbole in Bewegung (Símbolos de danza en movimiento), Linz 1994.
Notas
1] El ser humano, como microcosmos, está rodeado de un aura en la que está grabada la esencia de todas las experiencias de las vidas terrenas anteriores, y en la que todos los vínculos y deseos aún existentes en la vida presente ejercen un fuerte efecto magnético sobre el ser humano, de modo que su aura se ve a menudo coloreada y oscurecida por una multitud de pasiones.
2] Curiosamente, la palabra griega «entusiasmo» –muy alejada de su uso actual– significaba originalmente experimentar a Dios en el interior [3].
[3] En el misterio de la iniciación cristiana, el «cuerpo inferior» se transforma por obra del poder de Cristo en nosotros, de modo que llega a ser «semejante a su cuerpo transfigurado». (Epístola de Pablo a los Filipenses) En la Primera Epístola a los Corintios, Pablo lo expresa de la siguiente manera: «He aquí, os digo un misterio: …todos seremos transformados…, porque es necesario que lo corruptible se vista de incorrupción, y lo mortal se vista de inmortalidad». (1 Cor. 15,51ss.).
[4] Un antiguo conocimiento y práctica que el armenio aprendió de una hermandad ocultista de Asia Menor y llevó a Occidente.
[5] La cuestionable idealización del transhumanismo, la creación de un nuevo tipo de ser humano con capacidades sobrehumanas, que es una caricatura y una perversión del ser humano espíritu-alma guiado por poderes divinos, no resultará en ningún caso un camino viable para quienes luchan por una verdadera conexión con el mundo espiritual y sus leyes universales.
