GF: Dra. Uecker, usted es médico y sigue ejerciendo hoy, a la edad de 80 años. Al mismo tiempo, ha estado científicamente activa y ha dado conferencias y publicado sobre medicina holística, métodos de curación natural, física cuántica, teoría de la evolución y otros temas. Recientemente, dio una conferencia sobre cooperación. ¿Cómo llegó a este tema?
D. U .: La humanidad ha llegado a una crisis global. La conciencia lineal de separación con el pensamiento de uno u otro nos ha llevado a un callejón sin salida. Como médico, me enfrento a diario con la aparente incompatibilidad entre la medicina científico-materialista basada en la evidencia y un arte de curar que se esfuerza por incorporar el conocimiento experiencial científico-espiritual en el trabajo con las personas enfermas.
En mi opinión, la ciencia materialista moderna no puede ser la única fuente de conocimiento, ya que excluye lo invisible y se reduce al análisis de la materia. Ambos están unidos en el ser humano: el cuerpo físico con su mentalidad y sus emociones, pero también la conciencia espiritual inmaterial. Tenemos este cuerpo, pero no somos el cuerpo; no somos nuestros pensamientos, nuestros sentimientos ni nuestro ego.
Un arte integral de curación.
Por lo tanto, para acompañar un proceso de curación de todo el ser humano individual se necesita urgentemente la cooperación de todas las disciplinas médicas con la experiencia especializada. Ya no se trata tan solo de la cuestión de encontrar un remedio médico, sino que todos debemos preocuparnos de acompañar de manera cooperativa a una persona enferma, con nuestra alma y esencia espiritual.
Solo en una unión voluntaria de los resultados parciales adquiridos individualmente podemos acercarnos a la realidad holística y desarrollar conjuntamente un arte de curación verdaderamente integral, en el que los poderes curativos del alma y los impulsos espirituales también puedan incidir en la recuperación del individuo. Tal cooperación significa humanidad y empatía al mismo tiempo.
G. F .: La idea de cooperación se opone a la idea de competencia. Existe la idea de cooperación y la idea de competencia. No es posible la cooperación entre ambas. Es una u otra.
La comunidad celular es una organización cooperativa.
D. U .: Cooperación significa unanimidad en un objetivo común o, al menos, en una expectativa común. Desde un punto de vista neurobiológico moderno, somos seres diseñados para la resonancia social y la cooperación.
La comunidad celular en nuestro organismo es, por naturaleza, una organización cooperativa en la que los individuos se unen para compartir intereses, energía vital y objetivos. Lo crucial es compartir. La célula participante deja a un lado sus propios intereses y apoya al conjunto.
La vida de una célula en nuestro organismo y la vida de un ser humano en nuestra civilización son realidades básicamente análogas. Experimentamos que cien billones de células se llevan bien entre sí, en armonía y paz, mientras que siete mil millones de personas en nuestro planeta están a punto de exterminarse unas a otras.
Esto es, por supuesto, porque tenemos conciencia del ego. El impulso para ser más competitivo es estimulado por nuestro ego, que busca sus ventajas, quiere consolidar su poder y aumentar sus posesiones. Para desarrollar una voluntad desinteresada de cooperación que sirva al bien común, primero debe tener lugar dentro de nosotros la transformación desde el egocentrismo al altruismo. Por lo tanto, la cooperación en el sentido de progreso evolutivo y la competencia, tal como la conocemos en la actualidad, son mutuamente excluyentes.
G. F .: Como médico trata con el cuerpo humano. El cuerpo tiene que defenderse de los ataques. Para ello cuenta con un sistema inmunológico. ¿Qué principio está en primer plano, la lucha por la supervivencia o la cooperación?
Cuando el cuerpo ha perdido su equilibrio interno.
D.U. : En nuestra conciencia corporal, y por lo tanto también en nuestro sistema inmunológico, existe una sabia capacidad de autorregulación holística que se basa en la coherencia, es decir, en una armonía de todas las funciones vitales de naturaleza espiritual, mental y física en aras de nuestra integridad. En esta amplia cooperación integral reside la mayor capacidad de nuestra inmunidad e integridad.
Las actividades combativas son programas de emergencia que se hacen necesarios cuando el sistema ha perdido su equilibrio interno o cuando sus elementos se han disociado.
G. F .: El cuerpo es un organismo, el ser humano es un organismo en su conjunto. ¿Y la Tierra? ¿Podemos también considerar a la Tierra con todos sus seres vivos como un organismo?
D. U .: A partir de la investigación moderna de la conciencia y también de los resultados de la física cuántica, sabemos hoy que vivimos en un universo participante y que estamos interconectados en una red de relaciones con todas las cosas y entidades de este universo.
Ningún pensamiento, ninguna emoción que liberamos en el mundo se pierde. Todo entra en la matriz de campos morfogenéticos de nuestro cosmos y busca realizarse en el plano material. Así es como decidimos en todo momento quiénes seremos mañana y qué ocurrirá en el plano material.
El sufrimiento de nuestra alma contiene el sufrimiento del mundo.
Finalmente, debemos entender que todo lo que hacemos a los demás o a este planeta, en realidad nos lo hacemos a nosotros mismos. Con nuestros pensamientos y acciones de hoy somos responsables de las circunstancias y conflictos de mañana. Nuestra tarea más urgente es llevar a cabo una transformación de la conciencia a través de la cual nuestra conciencia mental egocéntrica se eleve para ponerse al servicio de una conciencia de unidad intuitiva. Solo en un espacio supra-personal de conciencia podemos crear una verdadera cooperación en el sentido del progreso evolutivo para este planeta y sus habitantes.
Somos un organismo humano al que se presta la entidad viviente de nuestro planeta como campo de desarrollo. En última instancia, el sufrimiento de nuestra alma siempre contiene el sufrimiento de este mundo. Podemos escuchar en nuestro interior para sentir el llanto de la Tierra.
G. F .: Cuando observamos la naturaleza, vemos que todos los seres se alimentan unos de otros. Los animales se alimentan del reino vegetal o comen animales más pequeños, los humanos se alimentan de plantas y animales. Uno mata al otro. ¿Cómo se puede hablar de cooperación?
D. U .: Cuando miramos con el ojo espiritual, reconocemos el orden natural en su sabiduría e inagotable autorregulación. En la gran cadena del ser, la conciencia se despliega de etapa en etapa y se revela en formas de vida cada vez más diferenciadas. Cada nueva etapa se basa en las experiencias de las anteriores y se nutre de sus componentes. En el proceso tiene lugar el curso en espiral de un eterno «morir y reconvertirse», en el que se dejan atrás las viejas formas que ya no son necesarias. En el principio espiritual del orden de la creación, hay una perfecta cooperación y sincronización de las fuerzas polares en acción, en cuyo campo de tensión la vida siempre descubre nuevas posibilidades de desarrollo.
Matar para la preservación de la especie es un acto evolutivamente significativo y cooperativo.
Allí donde el hombre no toma el poder y el control sobre las fuerzas de la naturaleza por su propia voluntad, se pueden percibir las maravillas de la cooperación general y las variaciones adaptativas creativas que nos llenan de asombro. En la naturaleza, la matanza se realiza únicamente para la preservación de la especie, lo que al mismo tiempo asegura una selección saludable dentro de las razas. El animal sacrificado de la manera más rápida, aún en estado de trance por la conmoción, es completamente absorbido en el ciclo de la naturaleza y sirve a todos los reinos de la naturaleza para su florecimiento.
Si se examina con más detenimiento, también se hace evidente aquí que en el «comer y ser comido» se conserva un acto cooperativo, evolutivamente significativo, de extrema economía.
