Skovoroda contemplaba un camino espiritual muy concreto, un conocimiento vivo, un desarrollo de la capacidad de discernimiento y las consecuencias de este tipo de conocimiento que deseaba transmitir a quienes estuvieran abiertos a él. Abrió los corazones de la gente, no solo con su música, sino también con sus profundas charlas, comprensibles para cualquiera.
Por su carácter modesto y cariñoso y su profunda comprensión de la naturaleza humana, pero sobre todo por su sinceridad, llegó al corazón de innumerables personas, ayudándolas a aprender a escuchar la chispa interior del espíritu.
Probablemente nadie haya oído hablar de él en los Países Bajos, pero en su propio país es una figura legendaria, tan famosa como aquí entre nosotros Spinoza o Descartes. En muchas ciudades hay estatuas suyas; en el billete de 500 hryvnia está impresa su imagen y en Charkov una universidad lleva su nombre.
Al mismo tiempo, se trata de una figura controvertida; según su biógrafo, Dmitry Tschischewsky, en los años treinta del siglo pasado,
en las aproximadamente 250 obras escritas sobre él, hay no menos de 250 puntos de vista diferentes sobre Skovoroda.
A día de hoy se han publicado al menos cinco mil obras sobre él: en Ucrania, Austria, Australia, Inglaterra, Armenia, Brasil, Hungría, Alemania, Georgia, España, Italia, Canadá, Moldavia, Polonia, Rumanía, Serbia, Eslovaquia, Estados Unidos, Francia y República Checa.
¿Qué le hace tan especial? ¿Por qué se le intenta comprender, aclarar e interpretar su agudeza, y por qué estos intentos dan lugar a nuevos esfuerzos? Empecemos por su infancia.
Grigorij Skovoroda creció en la misma naturaleza idílica de la que también procedían Gogol y Solovyov. Esto le proporcionó la capacidad de vivir en el bosque cuando las circunstancias lo hicieron necesario.
En el siglo XVIII, Ucrania formaba parte de Rusia y durante el gobierno de la zarina Isabel I (hija de Pedro el Grande, 1709-1762) vivió un periodo de florecimiento cultural y científico. A los dieciséis años, Skovoroda ingresó en la Academia de Kiev [2], donde reinaba un ambiente liberal, especialmente en el ámbito de la filosofía. Los estudiantes se «entregaban» a las obras de Pico della Mirandola, Bruno, Cusano, Bacon, Kepler, Spinoza, Comenius, Leibniz. Aprendió alemán, latín, griego, hebreo e italiano. Debido a su hermosa voz, fue enviado a uno de los mejores coros de Europa, radicado en Petersborough; la zarina apreciaba mucho su voz.
Podría haber alcanzado un alto puesto en la jerarquía eclesiástica, pero prefirió ampliar sus conocimientos en el extranjero. Durante cinco años visitó varios países. Le interesaba especialmente la mentalidad alemana. Los investigadores del siglo XX reconocieron la increíble similitud de expresión de Skovoroda con Böhme, Arndt y Silesius. Esto no puede explicarse por su conocimiento de idiomas si no por un profundo y común estado espiritual interior, extraído de la misma fuente; esto puede explicar tal coincidencia en idiomas tan diferentes.
Hasta ahora los científicos no han encontrado ninguna pista sobre cómo Skovoroda llegó a esa reflexión tan especial sobre el mundo y la vida. Sus ideales de vida no eran «compatibles» con los del mundo.
Le pidieron varias veces que se hiciera monje, pero para él era más importante una forma interior de monacato. Veía el estado de monje como un intento del mundo de atraer a una persona a sus redes a través de la religión.
Después de autoinvestigarme, he aprendido que puedo limitarme a ser un solitario humilde, sencillo y descuidado en el escenario del mundo, y eso me basta.
Fue su respuesta al gobernador de Charkov, que intentó persuadirle para que se hiciera monje.
En 1765 abandonó su profesión de maestro. Esto marcó el comienzo de un periodo de veinticinco años en los que estuvo viajando constantemente y ya no tuvo residencia permanente hasta el día de su muerte.
¿Qué es la vida? Es una odisea: uno va probando caminos sin saber muy bien hacia dónde ni por qué.
Pero él deseaba iniciar un camino diferente, en el que el propósito interior se convirtiera en principio rector. Casi como un mendigo, con un bastón al hombro y una bolsa colgando del bastón, que contenía una Biblia hebrea y otra griega, además de una flauta, recorrió el mundo. Hizo muchos amigos en conventos, pueblos y grandes ciudades. A menudo se quedaba una temporada más como huésped de alguno de sus amigos de estudios, pero luego volvía de nuevo a caminar. Cantaba sus canciones en los mercados y, en las casas de los pobres, contaba sus fábulas y enviaba textos y diálogos a sus amigos. Sobre esta caminata escribió
La pobreza que ha encontrado lo necesario y desprecia lo superfluo, esa es la verdadera riqueza.
Sus creaciones filosóficas florecieron. Durante este tiempo escribió sus Diálogos.
Basándose en la experiencia interior de Cristo, se esforzó por lograr una comprensión profunda del mundo y de la humanidad. Se hizo con un gran círculo de seguidores a los que llamaba «su comunidad invisible».
Se hizo famoso, todo el mundo quería hablar con él e invitarle, de modo que de vez en cuando el filósofo tenía que esconderse en el denso bosque cercano a Charkov. Allí, en la soledad, surgió la mayor parte de su obra literaria: ensayos, diálogos, parábolas, himnos, poemas, fábulas y cartas.
Solo tenía un propósito al tomar la pluma : dirigirse a los corazones humanos y mostrar el camino hacia la verdad a quienes pueden escuchar.
Me parece que el conocimiento es en realidad el camino hacia la redención. ¿Qué otra cosa es la vida eterna sino conocer a Dios, es decir, ser un ser humano vivo, imperecedero y eterno?
Conocerse a sí mismo lo llamó simbólicamente «masticar dos veces». El primer acto consiste en masticar lo histórico, lo ceremonial; en suma: la costra material de la escama, para romperla. Así, nos exhorta de esta manera: muerde este ídolo y rómpelo, desgarra el león-diablo y encuentra dentro de ti el alimento oculto y la dulce miel de la eternidad, la desconocida y secreta Verdad Divina. Con la ayuda de la comprensión debemos romper la escala de la corteza. Por lo tanto, el primer paso es liberarse de los aspectos cristalizados de nuestro ser.
La segunda masticación es la autorreflexión: conocer es recordar. Skovoroda se apoya aquí en las enseñanzas de Platón sobre el pensamiento verdadero o el recuerdo previo. Para el filósofo, el mundo que nos rodea remite a la realidad divina. ¿Ves humo? Recuerda el fuego. ¿Ves el mundo? Recuerda la eternidad. Por lo tanto, considera que el desarrollo de lo divino interior es el segundo paso.
Para Skovoroda la tarea del filósofo consiste en reconocer la relación de la eternidad o del ser verdadero con nuestro mundo y sus leyes naturales, y aclarárselas a los demás. Para ello se requiere la medida interior de la capacidad perceptiva. Si queremos medir el cielo, la tierra y el mar, primero necesitamos habernos medido a nosotros mismos con nuestra propia medida. Sin embargo, si no podemos encontrar la medida que descansa en nuestro interior, ¿con qué podríamos medir entonces? Estas palabras están recogidas en el diálogo «Narciso» (representado como obra de teatro). El camino hacia el ser humano eterno es para Skovoroda un proceso, cuyo paso más importante es reconocer que el ser humano interior existe de verdad (el tercer paso).
Como un eco de Angelus Silesius resuenan las palabras:
Mi cuerpo es como la pared de un templo. Y el corazón y el pensamiento son como el sacrificio en el templo, o como el agua en la vasija.
Para el filósofo es de suma importancia que el ser humano no vea a Dios como algo exterior a él, sino que lo experimente dentro de él, en su corazón, como su propio ser interior. El corazón profundo, solo cognoscible para Dios, no es otra cosa que la profundidad ilimitada de nuestros pensamientos o, dicho con sencillez, el alma. Por tanto, es el ser verdadero, la verdad, la esencia, el núcleo de nosotros mismos, la fuerza a partir de la cual existe toda la vida relacionada con nosotros y nuestra propia vida.
Skovoroda también subrayó que el ser interior no es una idea abstracta, sino un nuevo ser humano en el que el viejo ser humano ha de convertirse. Este nuevo ser humano tiene que liberarse dentro de cada persona; es impersonal, no es tu imagen, tu belleza, no es tuyo.
Para el filósofo, la victoria del ser celestial sobre el ser terrenal es el segundo nacimiento o la creación real del ser humano, ya que la existencia exterior no es más que un simulacro de existencia. Se trata de un renacimiento. Una de las condiciones más importantes para ello es el anhelo del corazón. Los enemigos son las propias opiniones que gobiernan en el corazón y atormentan. El corazón es el origen del alma, al lugar donde tiene que volver. El mundo aparente no puede tocar el elemento divino del corazón porque:
Dios en nuestro corazón es la chispa divina en el alma.
Así pues, el cuarto paso es la limpieza del corazón y de la sangre por medio de la catarsis, la auto-disolución. Sus alumnos le preguntaban a menudo: «¿Qué debe morir en el hombre? Su respuesta era la siguiente:
Aquellos elementos del alma que conectan a la persona con el mundo, y aquello que es el estado propio y la propia voluntad del hombre.
De este modo, alguien que ha decidido recorrer el camino hacia la verdad se dará cuenta de que el ser divino, el verdadero ser humano que lleva dentro, sale a la luz y brilla intensamente.
La Biblia
Las enseñanzas de Skovoroda se basan en la Biblia. Fue un ferviente defensor de la Biblia y desarrolló su propia interpretación, firmemente desviada de la explicación eclesiástica de la Biblia.
Para él, la Biblia abría una oportunidad asombrosa para llegar al mundo divino desde el mundo terrenal. Cuando el cristianismo gnóstico habla de la Biblia como un poder, la titula «el tercer campo», que se extiende entre el mundo terrenal y el reino de los cielos, para posibilitar la transición a los seres humanos ( en der Büchlein über das Lesen Heiligen Schrift, Folletos sobre la lectura de la Sagrada escritura, 1788).
La composición del todo terrenal la explicó de la siguiente manera:
El todo consta de tres mundos. El primero es el mundo general, habitado. Los otros dos son mundos especiales, más pequeños. El primero es el microcosmos, o el ser humano. El segundo es el mundo simbólico, es decir, la Biblia. En él se han reunido figuras a modo de imágenes para conducir nuestros pensamientos hacia la comprensión de la naturaleza eterna.
(en Schlangensintflut. Gespräch zwischen der Seele und dem unverweslichen Geist, (Inundación serpentina. Conversación entre el alma y el espíritu incorruptible),1791).
Skovoroda se refiere a fenómenos como el día y la noche, la luz y la oscuridad, como “figuras” de entre las cuales, por ejemplo, el sol es la más importante y los querubines son figuras del mundo divino.
Skovoroda anima a sus lectores a no esperar más y a emprender ya ese camino:
Quítense las botas en casa, lávense las manos y los pies, dejen atrás todo lo innecesario y suban a lo divino. Para esta travesía la Biblia es un puente y una escalera.
Nuevas perspectivas y el mundo divino
Skovoroda veía nuestra estancia en este mundo como la base necesaria para la lucha interior del ser humano.
Alabado sea Dios por haber hecho la luz necesaria y no la dificultad.
Como fruto del gran trabajo surge en la persona la tranquilidad, la paz interior, la libertad ilimitada del ser interior. Skovoroda utiliza aquí los opuestos como un método que aplica a menudo y con ahínco. Menos médicos, menos enfermos; menos oro, menos necesidades; menos objetos, menos desperdicios; menos científicos, menos lunáticos; menos amigos, menos enemigos; menos armas, menos guerras; menos dulzura, menos tristeza; y así sucesivamente. Donde no hay resistencia, no se necesita el esfuerzo para la conquista.
Qué hay más dichoso que obtener tal paz del alma, de modo que uno parezca una bala a la que no le importa hacia dónde es disparada.
Grigorij anhelaba fervientemente no tener conflictos. Una persona así es feliz y nadie puede arrebatarle la felicidad. Pero la felicidad, una necesidad, se da siempre y en todas partes gratuitamente.
El mundo divino y la materia están relacionados entre sí como un árbol con su sombra: ambos están en el mismo lugar y en la misma persona. Distingue, pues, dos dimensiones paralelas de la existencia. Al igual que Böhme y Comenius, Skovoroda considera la materia como un velo que cubre el espíritu, el ser. Sitúa claramente los dos órdenes de la naturaleza uno frente al otro. Todo el cosmos visible es perecedero, un océano en el que el ser humano navega hacia su destino final: la roca firme del ser divino. Este viaje es posible gracias a la presencia de la chispa divina en el interior del ser humano. Profundizar en este núcleo eterno es una de las tareas centrales de la vida humana, pues en la semilla eterna descansa un desarrollo eterno. Basta imaginar un hueso de manzana. Si en él se esconde un árbol con raíces, ramas, hojas y frutos, también se pueden encontrar en su interior innumerables jardines, innumerables mundos.
La desigual igualdad con Dios
Dios es como una fuente plena de agua que llena diversos recipientes, cada uno según su capacidad y forma. Sobre la fuente aparece escrito: “todo es una igualdad desigual”. Alrededor de la fuente fluyen diversos arroyos en diversos recipientes. Un vaso pequeño contiene menos, pero es tan igual al más grande, pues ambos están llenos. Así es como Skovoroda ve el desarrollo individual de cada ser humano, el que conduce hacia la unidad absoluta con todos los demás seres del mundo divino. La misma idea de igualdad desigual la encontramos en Platón.
Dios es amor: amor y unidad son iguales. Dios él mismo, ella misma, es eternidad, sin causa primera, principio sin causa. Principio y fin no son otra cosa que la eternidad de Dios. No hay nada antes y nada después. La eternidad es como un anillo: donde comienza, también termina. Skovoroda utilizó otras imágenes elevadas que simbolizan a Dios: el abismo y la montaña. También le gustaba utilizar el conocido símbolo del círculo, el triángulo y el cuadrado para representar la unidad de Dios.
El camino hacia Dios es el único sentido de nuestra existencia en este mundo; cuando las criaturas salen de la fuente divina también tienen que volver de nuevo a lo que fue el principio y el fin, y son conducidas de la muerte a la vida, de la tierra hacia el cielo.
Final
Las enseñanzas de Skovoroda arrojan luz sobre los aspectos esenciales del camino espiritual gnóstico, de forma accesible y vívida. La musicalidad innata de sus palabras le ayudó en este sentido y la explicación filosófica fue mucho más allá de su época. La asombrosa coincidencia con la enseñanza de Hermes Trismegistos, Lao Zu, Platón, Böhme, Comenius y, finalmente, la enseñanza de la Rosacruz, nos muestran a Skovoroda como un gnóstico que se unió a todos los propagadores de la Gnosis, es decir, al camino de la verdad que se descubre por sí mismo. Ayudó a innumerables personas a recorrer realmente este camino y muchos sintieron el ardor de su fuego interior. Más de cinco mil intentos de explicar su enseñanza conforman su herencia espiritual que conmueve las mentes y los corazones, los agita, y ya no los deja demorarse en la inercia y la falta de rumbo, sino que los instiga a dar un paso adelante.
Podemos estar agradecidos por el apoyo de Grigorij Skovoroda para experimentar nuestro propio camino.
——
Cita:
El amor es el vínculo eterno entre Dios y el ser humano. Es el fuego invisible a través del cual el corazón se abre a la Palabra de la Voluntad de Dios y, por lo tanto, es Dios.
——
Cita:
Tu felicidad, tu paz, tu cielo y tu Dios están dentro de ti. Sé consciente de que Dios está siempre contigo, entonces tú también estarás con él.
Sobre sus ideas didácticas
A lo largo de su vida, Skovoroda enseñó en diversos institutos, y también de forma privada, el arte de la poesía, griego, ética y filosofía. La pedagogía era, para él, el resultado, la consecuencia, de sus ideas. Así, la educación no es tanto la transmisión de conocimientos como el apoyo a las oportunidades espirituales del alumno. En su opinión, el maestro debe proporcionar a los niños un alimento espiritual adecuado a su naturaleza, permitiéndoles aprender cómo una persona puede mantener en buen estado «la economía del alma», «la economía de nuestro pequeño mundo (el microcosmos)».
El maestro tiene que enseñar a sus alumnos «la estructura de su corazón». Skovoroda no ve con malos ojos la transmisión de conocimientos, pero «no se debe confiar en ella y descuidar la ciencia más elevada».
En todo ello vemos aparentes similitudes con el método pedagógico de Comenius.
————–
Sobre una experiencia mística (de una carta):
… Salí al jardín a dar un paseo. La primera experiencia que percibí en mi corazón fue el estado de ser libre, la libertad, la frescura…
Dentro de mí sentí una compasión excepcional que me llenó de un poder desconocido. Una repentina e indecible dulzura llenó mi alma y todo dentro de mí empezó a arder como un fuego. El mundo entero desapareció para mí, solo quedaba un sentimiento de amor, de calma y la eternidad que me inspiraba.
Las lágrimas brotaron de mis ojos, esparciendo una armonía reconfortante en todo mi cuerpo…
————-
Cita de «Narciso»:
¡Oh chispa divina! ¡Oh grano de trigo! ¡Cristo Jesús! ¡Hombre nuevo y celestial! ¡Cabeza y corazón en la Luz de toda la creación! ¡Centro del mundo-todo! ¡Poder, ley y reino de paz! Mano derecha de Dios. ¡Nuestra revelación!
¿Cuándo te conoceremos? Eres el verdadero ser humano de la verdadera carne. Pero no conocemos a este nuevo ser. Cada uno de los que conocemos morirá, todos ellos. Pero el se humano verdadero nunca muere.
————–
Cita:
En su infinita compasión el Señor ha hecho simple todo lo necesario, todo lo complicado lo ha hecho superfluo.
———
Cita del libro de Wladimir Ern: Grigorij Skoworoda. Su vida y sus enseñanzas:
Skovoroda es el primero que abandona los lugares comunes de la nueva historia europea, el primero que se adentra en el futuro, el primero que sale del Egipto de la civilización material «mecánica» y se entrega a la búsqueda de lo nuevo, lo eterno, lo inmutable.
Con su bastón no solo recorre las tierras rurales. Su mente sedienta vaga por todo el universo, por toda la existencia, buscando la roca firme, la verdadera Petra, la paz espiritual, ‘el recurso más dulce de la eternidad’ . Skovoroda se rebela contra la manera de pensar de su país, tomando una decisión básica, aplicando una dirección que ya nunca abandonará.
*Este artículo se basa en la conferencia de Veronika Jefremowa durante el simposio antes mencionado.
Referencias
[1] Explicación del mito de Narciso:
Al oír el nombre de Narciso uno piensa en un joven hermoso que se vio reflejado en un lago y se enamoró de su propia belleza. Una y otra vez buscaba su reflejo en el agua, y finalmente se ahoga en la auto-admiración. De ahí la palabra «narcisista», que seguimos utilizando hoy en día.
Skovoroda explica este mito de otra manera. En su ensayo «Narciso» dice:
En el agua clara del conocimiento, Narciso ve su verdadero e imperecedero ser. A partir de ese momento no puede encontrar descanso a causa del tremendo anhelo del Otro. Solo una vez mas vuelve a ver su verdadera figura, la portadora de la imagen de Dios en su interior. En el amor sin límites por este Otro, Narciso perece en el agua espumosa de la vida, a través de la cual el principio divino que hay en él se salva para la eternidad. Así es como cada persona puede obtener conocimiento y contemplar al ser interior bajo su apariencia exterior y despertar al Otro a la vida.
[2] Entre los conocidos ex alumnos de la academia de Kiev encontramos a un buen amigo de Skovoroda, Semjon Gamaleja (1743-1822), que era amigo del rosacruz Novikov; tradujo un gran número de obras de Böhme al ruso y las dio a conocer en su patria.
[3] Tetyana Hoggan-Kloubert, Hryhoriy Skovoroda: Ein Ukrainischer Sokrates (El Sócrates ucraniano) con el anexo de Skovorodas ‘Narziss’ (Narciso), traducido por Veronika Jefremowa, Königsdorfer Verlag, 2020.
