Muchos en nuestra moderna cultura occidental se esfuerzan por realizarse en la vida en diversos aspectos: para aumentar el conocimiento, el placer, el prestigio, el poder, las posesiones o el éxito. Como resultado, siempre hay algo que hacer. El resultado es un sinfín de actividades, adicciones y ansiedades.
En el lenguaje moderno existe el término FOMO, «Fear of Missing Out» (miedo a perderse algo). “El Sutra del Corazón”, un texto budista, parece contrastar notablemente con este fenómeno.
“El Sutra del Corazón” se considera una de las lecciones más profundas y concisas del canon budista; también se le conoce como el Prajnaparamita Hridaya Sutra en sánscrito, que significa «El Corazón de la Perfección de la Sabiduría». El sutra está escrito como una enseñanza del Bodhisattva a una persona llamada Shariputra, y forma parte de los Prajnaparamita Sutras, una colección de textos budistas que se centran en el concepto de «vacuidad».
“El Sutra del Corazón” es un texto budista fundamental, expresado en forma de discurso doctrinal. En su brevedad, aporta una visión del mundo a la luz de la filosofía shunyatâ, «vacuidad». Esta filosofía solo puede comprenderse eliminando el pensamiento y la conciencia que nos parecen esenciales, pero que, de hecho, no son independientes. Todo el ser esencial está contenido en el vacío, que es inconcebible para el ego.
En el budismo, la vacuidad significa que todas las cosas, incluido el «yo» humano, están vacías y carecen de existencia inmanente. Esta filosofía surgió gradualmente de la enseñanza original «anatman» de Buda, que rechazaba cualquier «yo» porque, en el pensamiento de su época, el ego y el átman (el yo universal) se consideraban a menudo una misma cosa. Así pues, lo que consideramos el yo está vacío; todas las cosas carecen de existencia independiente. Pero la esencia de la filosofía de shunyatâ es que el vacío se ve al mismo tiempo como un campo omnipresente en el que habita la iluminación.
“El Sutra del Corazón” afirma que «la forma es vacío y el vacío es forma», lo que significa, entre otras cosas, que todo lo que reconocemos como sólido y sustancial es, en realidad, producto de nuestras propias percepciones e interpretaciones. El concepto de vacuidad también implica que todas las cosas son interdependientes y están interconectadas, y que no hay separación entre el yo y el mundo que nos rodea. “El Sutra del Corazón” es un resumen conciso y poderoso de esta idea. Y «cambia» nuestra visión del mundo de forma radical. Remueve el suelo bajo nuestros pies y nos encontramos a nosotros mismos como ante una montaña cuya forma muere.
Dejarse caer en el vacío, perderse a uno mismo, es en muchos casos una experiencia humana sobrecogedora. Como si las sombras interiores desaparecieran en el proceso y entrara una luz radiante, seguida de una sensación de ligereza inimaginada.
La doctrina del budismo enseña que el apego es la causa de todo sufrimiento. Si podemos reconocer el principio de vacuidad de toda forma, entonces, hasta cierto punto, el apego a las cosas manifestadas, es decir, la identificación con el aspecto de la forma, también desaparece, y nos liberamos hasta cierto punto de la ilusión de la separación. El reconocimiento de la vacuidad y el apego a las cosas son como las dos caras de una misma moneda.
“El Sutra del Corazón” también puede entenderse como una serie de koans. Los koans son acertijos, paradojas o historias de la tradición zen que sirven para entrenar el corazón y la intuición. A menudo son difíciles de interpretar y pueden llevar a la mente a un callejón sin salida, lo que lleva a confiar en la intuición como fuerza transformadora central del corazón para encontrar una respuesta.
El objetivo de los koans es vaciar la mente y crear espacio para la intuición. Al aquietar la mente consciente, el corazón puede hacer su trabajo y descubrir percepciones más profundas. Al superar los patrones de pensamiento y soltar los puntos de anclaje normales de la conciencia, podemos lograr la apertura y ver la verdad, es decir, la esencia de las cosas.
Similar a “El Sutra del Corazón”, que enfatiza la importancia del vacío y el silencio interior, es el libro La Voz del Silencio, de Helena Petrovna Blavatsky (HPB). En esta obra contrasta la enseñanza del corazón con la enseñanza del ojo.
En ella se afirma:
Busca los caminos. Pero, Oh Lanu,
sé puro de corazón antes de comenzar tu viaje.
Antes de dar el primer paso, aprende a distinguir lo real
de lo falso, lo siempre fugaz de lo eterno.
Aprende, sobre todo, a separar el conocimiento de la cabeza de la sabiduría del alma,
el «ojo» de la «enseñanza del corazón»[1].
Este texto también hace hincapié en las limitaciones de la mente y la percepción humanas. La enseñanza del “ojo” nos conduce a las experiencias limitadas del mundo, circunscritas únicamente al universo visible y material. La enseñanza del corazón, sin embargo, nos abre a la verdad superior y a la realidad espiritual que trasciende lo visible.
La comprensión intuitiva nos permite escuchar lo más íntimo del ser interior y reconocer en él lo divino. Sin embargo, esto ocurre si podemos dejar a un lado los filtros perceptivos que nos hemos formado y, así, se pueda producir una apertura, un vacío.
“El Sutra del Corazón” también contiene referencias a la estructura dual del cosmos: «Ni la edad ni la muerte, ni el fin de la edad y la muerte». Estas líneas pueden interpretarse en el sentido de que el hombre terrenal, que vive en la esclavitud material y la separación, no puede liberarse de ella. Para él no existe un verdadero fin de la edad y la muerte. Solo el ser interior, el «ser-Buda» que hay en nosotros, vive en un mundo nirvánico en el que no hay edad ni muerte. Este ser interior abre una perspectiva liberadora a través de un camino transformador que inicia la verdadera libertad.
Tanto “El Sutra del Corazón” como “La Voz del silencio” subrayan la necesidad de liberarse de conceptos e ideas fijas y alcanzar así un nivel más profundo de sabiduría, que está más allá de toda dualidad. Mediante la realización de la vacuidad de todos los fenómenos y la práctica del no apego, podemos liberarnos de la ilusión de separación y darnos cuenta de la unidad de toda vida. Al mismo tiempo, los dos textos nos invitan a potenciar la quietud en nuestro propio ser, convirtiéndola en una práctica cotidiana. La conciencia trascendente más elevada puede revelarse si uno la acepta.
El Corazón de la Sabiduría Perfecta (Sutra del Corazón) [2]
Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión, meditando profundamente sobre el Entendimiento Perfecto, descubrió que los cinco aspectos de la existencia humana estaban vacíos, liberándose de este modo del sufrimiento. En respuesta al monje Sariputra, dijo lo siguiente:
El cuerpo es tan solo vacío,
el vacío no es más que el cuerpo.
El cuerpo está vacío, y el vacío es el cuerpo.
Los otros cuatro aspectos de la existencia humana:
Sentidos, pensamientos, voluntad y conciencia,
también están vacíos, y el vacío los contiene.
Todas las cosas están vacías:
Nada nace, nada muere,
nada es puro o impuro,
nada aumenta o disminuye.
Así pues, en el vacío, no existe el cuerpo,
ni las sensaciones, ni los pensamientos,
ni la voluntad, ni la conciencia.
No hay ojos, ni oídos,
ni nariz, ni lengua,
ni cuerpo, ni mente.
No hay sentido de la vista, ni del oído,
ni del olfato, ni del gusto,
ni del tacto, ni de la imaginación.
Nada puede verse o escucharse,
olerse o gustarse,
tocarse o imaginarse.
No existe la ignorancia,
ni el fin de la ignorancia.
No existen la vejez y la muerte,
ni el fin de la vejez y la muerte.
No existe el sufrimiento, ni la causa del sufrimiento,
ni el fin del sufrimiento, ni un camino a seguir.
No existe el logro de la sabiduría,
ni ninguna sabiduría que lograr.
Los Bodhisattvas confían en el Entendimiento Perfecto,
y, libres de todo engaño,
no sienten ningún miedo,
disfrutando del Nirvana aquí y ahora.
Todos los Budas, pasados, presentes y futuros,
confían en el Entendimiento Perfecto,
y viven en la iluminación total.
El Entendimiento Perfecto es el mejor mantra.
El más lúcido,
el más elevado,
el mantra que elimina todo sufrimiento.
Ésta es una verdad fuera de toda duda.
Dilo así:
Gaté,
gaté,
paragaté,
parasamgaté.
¡Bodhi!
¡Svaha!
Que significa…
Partir,
partir,
partir a lo alto,
partir a lo más alto.
¡Iluminados!
¡Que así sea!
Referencias
[1] Helena Petrovna Blavatsy: La Voz del Silencio, Theosophical University Press Pasadena, California, 1994, p. 41.
[2] Gesche Kelsang Gyatso: El corazón de la sabiduría. Tharpa Publications London, 1986, p. XVII. (Traducción: José Silvestre Montesinos).
