“Sobre todo, que se salve la naturaleza salvaje…”
(Friedrich Hölderlin, Himno a la Virgen)
El Grial – El cáliz de Cristo
Hasta mediados del siglo XII, casi nadie había oído hablar del Grial, pero solo cien años después estaba en boca de todos en toda Europa. Como de la nada, el Grial irrumpió en la conciencia de la época y conmovió a las personas en lo más profundo de su ser. A veces se lo describía como un cáliz, a veces como un cuenco plano con forma de plato, otras como una piedra misteriosa o una joya preciosa. La primera vez que leemos sobre el Grial es hacia el año 1190 en Le Conte du Graal (El cuento del Grial) de Chretien de Troyes. Casi al mismo tiempo, Robert de Boron escribió su novela Estoire dou Graal. Mientras que en la obra de Chretien todavía faltaba una referencia directa al Redentor cristiano, Robert hizo una conexión inmediata del Grial con el cáliz de Cristo, el vaso legendario de la Última Cena. El autor señala que José de Arimatea recogió en él las gotas de sangre de Jesús moribundo durante la crucifixión, antes de trasladarse a Gran Bretaña con el Grial y fundar la primera iglesia en Glastonbury. Así, el cristianismo entró en contacto con el mundo celta y se acercó a antiguas fuentes, precursoras de la leyenda del Grial.
El caldero de los celtas: una magia más primaria
En el texto más antiguo sobre el Grial en toda la literatura artúrica, el poema galés Preiddeu Annwfn [1], el rey Arturo se embarca con sus compañeros en un peligroso viaje nocturno por mar para robar un caldero mágico del inframundo. La inspiración poética de los bardos surge de este caldero, del que se dice que se enciende con el aliento de nueve doncellas. El antiguo dios irlandés Dagda también posee un caldero mágico, al igual que el gigante galés Bran. Son recipientes maravillosos que pueden proporcionar comida y bebida para todos, como una cornucopia cuyo flujo no cesa. En el caldero, incluso los muertos pueden ser resucitados a una nueva vida. Todos estos gloriosos atributos de nutrición y transformación ya se atribuían al Caldero Celta mucho antes de que el Grial se estableciera como un símbolo cristianizado. Pero, ¿por qué los poetas, más tarde, cerraron la brecha entre la imagen celta del alma y el símbolo cristiano de la salvación? ¿Qué hay detrás de este intento de entretejer lo pagano y lo cristiano?
La cara nocturna del hombre se revela
En todas las historias que hablan explícitamente del Grial, siempre aparece con una extraña doble cara, como una cabeza de Jano con una cara oficial de día y una cara no oficial de noche. Esta paradoja es particularmente llamativa en la prosa de Lancelot. Aquí, la idea del Grial en su superioridad moral está evidentemente influida por el pensamiento cistercense. La salvación a través del Grial depende de la renuncia a los impulsos sexuales y, por lo tanto, está ligada a la pureza sexual. Solo a través de una vida casta y sin pecado se puede esperar que se le conceda la redención y la admisión al círculo de consagración. Pero esta esterilidad pura del Grial se queda en apariencia, a expensas de la desaparición del reino artúrico. Así entendido, el poder del Grial no puede ser efectivo en el ámbito terrenal.
Lancelot fracasa
Y así, no es el caballero del Grial puro Galahad quien está en el centro de la narración, sino su padre errante Lancelot, quien, a pesar de toda su nobleza de espíritu, cae repetidamente presa de la locura y el frenesí. Además de esto, Lancelot es expuesto como un instigador de adulterio, tras haber tenido una relación clandestina con Ginebra, la esposa del Rey Arturo. Lancelot lucha en vano durante años para contemplar el Grial, pero siempre se le niega dolorosamente. Finalmente, renuncia al camino del Grial y abraza de todo corazón el camino de Minne (el idealizado amor cortés medieval). Ginebra es su estrella guía y su diosa, que eclipsa incluso al Grial.
Anfortas sufre
Un conflicto similar surge en la figura del anciano Rey pescador, Anfortas, quien en locas aventuras había cortejado el amor de una hermosa mujer que estaba casada con otro hombre. Como Rey del Grial, se habría visto obligado a mantener el voto de castidad, que le prohibía todas las escapadas amorosas. Pero Anfortas, completamente humano, no cumplió con la estricta ley del Grial. Como castigo simbólico, en la batalla, su testículo fue atravesado por una lanza pagana envenenada. Desde entonces quedó paralítico y padeció terribles dolores hasta que su sucesor vino y lo redimió haciéndole “la pregunta”. Pero Parzival lo hizo esperar, y así el viejo Rey del Grial languideció en agonía. A Anfortas se le ¡permitió mirar el Grial, todos los días, lo que evitó su muerte, aunque su herida no se curó. Así permaneció vivo, pero sufriendo y paralizado. El lector no puede evitar preguntarse qué milagros sigue obrando el Grial aquí. ¿Es solo una señal vacía sin poder? ¿O acaso el secreto del Grial reside precisamente en la revelación del ser humano herido que ha perdido su integridad y busca desesperadamente lo perdido?
Sigune en la desesperación
Una desgracia aún mayor le sobrevino a Sigune, la prima de Parzival, que lloró a su difunto amante Schionatulander hasta el punto de la autodestrucción. Cundrie también le suministraba regularmente alimento del Grial, pero el poder curativo del Grial ahora parecía haberse extinguido por completo frente al sufrimiento humano. Sigune no encontró consuelo, ni alegría, ni fuerza interior a través del Grial. Nada podía aliviar su dolor, nada podía acabar con su lealtad al difunto. Completamente fuera de sí, comenzó a arrancarse las trenzas hasta que no quedó cabello en su cabeza. Su cuerpo estaba completamente demacrado por la constante mortificación. Parzival apenas reconoció a su prima pálida como la muerte, tan aterradora era la decadencia ya evidente. Finalmente, Sigune se encerró en una estrecha ermita provista tan solo de un pequeño mirador. Allí enterró el cuerpo de su amado amigo y se arrodilló diariamente en oración sobre su tumba hasta que ella misma murió.
Un camino trágico
Aunque Parzival finalmente había logrado liberar al sufriente Anfortas al hacer la pregunta redentora, su reinado en el Grial tuvo que vivirlo con el aguijón infligido por Sigune. Esta futilidad llega a un punto dramático en la última obra de Wolfram von Eschenbach. La historia de Sigune y Schionatulander, cuyo trasfondo se mantuvo oculto en Parzival, ahora se narra parcialmente en el fragmento de Titurel (llamado así por el progenitor del clan del Grial). Sigune y Schionatulander se habían retirado al bosque, donde los sobresaltó el ladrido de un perro de caza. El perro se llamaba Gardeviaz, que significa «guardar el camino» [2]. Schionatulander atrapó al sabueso y se lo llevó a Sigune. Mientras ataba al perro, se dio cuenta de la maravillosa cuerda que arrastraba. Consistía en preciosas cintas de seda a las que se unían piedras preciosas con clavos de oro. Las piedras preciosas formaban letras que componían un texto. El texto contaba una historia de amor que se desarrollaba en la correa del perro de 20 metros de largo como si fuera un pergamino. Sigune inmediatamente comenzó a leer con entusiasmo y quedó como bajo un hechizo mágico. En medio de la historia, el perro se apartó de un tirón y escapó a la espesura del bosque. Sigune, que había intentado aferrarse a la correa, recibió heridas en la piel por los bordes afilados de las gemas. Schionatulander salió corriendo y siguió al perro al desierto. Sin embargo, después de un tiempo, regresó sin éxito, con todo el cuerpo herido por espinas. Pero nada era más importante para Sigune que terminar de leer la aventura de los amantes desconocidos, por lo que volvió a enviar a su amante. Ella le rogó que cumpliera su deseo más ardiente y recuperara la correa. Si él se sacrificaba por la cuerda, ella le prometía su amor sincero como recompensa. Y así, Schionatulander partió de nuevo hacia el desierto para conquistar el corazón de Sigune. Pero se enredó inextricablemente en el laberinto del bosque y nunca encontró el camino de regreso a ella con vida.
Schionatulander no había logrado guardar el camino. Se había distanciado demasiado de sus instintos naturales. En consecuencia, Sigune no pudo seguir leyendo la historia de amor. Y Wolfram, el poeta, no pudo seguir escribiéndola. Su narración se rompe tan abruptamente como la correa del perro. Pero, ¿por qué el poeta calló de repente? ¿Qué premonición fue tan poderosa que lo dejó sin palabras? ¿Y qué tenía la cuerda de tan vital para que Sigune actuara de forma tan completamente irracional y se olvidara de todo lo demás? La correa del perro era más preciada para Sigune que el Grial, de hecho, le era tan querida como si fuera el Grial mismo.
El anhelo de lo trascendente… y el amor terrenal
En todas estas imágenes brevemente esbozadas, la idea del Grial, de impronta cristiano-eclesiástica, se resquebraja profundamente. El vaso de la salvación amenaza con reventar y es radicalmente cuestionado en el subtexto. Para muchos protagonistas del círculo artúrico, el Grial ya no es la meta más alta. La esfera celestial ya no es el único lugar de anhelo para ellos. Y así los poetas, ocultos en el trasfondo de todas las aventuras del Grial, se preguntan: ¿Por qué el corazón divino no abraza a toda la creación? ¿Por qué no ve y ama la Tierra? ¿Por qué el reino de los sentidos es un paso excluido de la salvación del Grial? ¿Por qué el buscador del Grial no se dirige hacia el desierto de la naturaleza con tanta devoción como hacia el cielo? ¿Por qué no hay una Diosa igual al lado de Dios? Los poetas del Grial están profundamente conmovidos por estas preguntas existenciales, por lo que el doloroso crepúsculo del Grial se convierte para ellos en la tranquila esperanza de un nuevo amanecer. Esperan un recipiente de salvación que una los opuestos, del cual ya no se excluya nada.
(continúa en la segunda parte)
[1] Caitlin & John Matthews, La incursión del rey Arturo en el inframundo, La búsqueda del Grial más antigua, Publicaciones de imágenes góticas, Glastonbury 2008
[2] Wolfram von Eschenbach, Titurel, verso 148
