«El Grito» es un cuadro de Edvard Munch de gran belleza y fama, con una historia pintoresca y controvertida. Es una de las obras de arte más caras del mundo, y se han producido varios intentos de robar una u otra de las cuatro versiones que pintó Munch. Sin embargo, El grito es un icono del arte moderno debido a la angustia mental del personaje que retrata con tanta fuerza, que provoca en el espectador intensas reacciones psicológicas de simpatía, empatía o curiosidad.
La angustia evidente en el tema se atribuye a menudo, de forma algo superficial, al delicado estado mental del pintor, como muchas biografías retratan a Munch, un alma atormentada propensa a la influencia del alcohol y la depresión. La experiencia que inspiró El grito suele atribuirse a una crisis de salud mental que coloquialmente describiríamos como un “ataque de pánico”.
Con respecto a su experiencia, Munch escribió:
Iba caminando por la carretera con dos amigos cuando el sol se puso; de repente, el cielo se volvió rojo como la sangre. Me detuve y me apoyé en la valla, sintiéndome indescriptiblemente cansado. Lenguas de fuego y sangre se extendieron sobre el fiordo negro azulado. Mis amigos siguieron caminando, mientras yo me rezagaba, temblando de miedo. Entonces oí el enorme e infinito grito de la naturaleza.
Algunos atribuyen esta reacción a las consecuencias psicológicas de toda una vida de penurias personales, dolor y sufrimiento, que le provocaron una intensa sensibilidad a la crueldad de la vida. Otros atribuyen la causa de su malestar a la proximidad del manicomio donde estaba internada su hermana. O tal vez, sugieren, reaccionó ante la angustia de los animales que morían en un matadero cercano.
Sin embargo, las críticas difundidas sobre esta obra de arte pasan por alto las propias palabras del artista, que transmiten una perspectiva pragmática y profundamente espiritual de la vida. Teniendo en cuenta los comentarios de Munch sobre el cuadro y otras reflexiones filosóficas y metafísicas, podríamos concluir que le impresionó la yuxtaposición de la belleza natural intrínseca de la puesta de sol y sus sentimientos de inquietud acerca de la fugacidad de la vida.
El título original de la obra de Munch era «Der Schrei der Natur», que se traduce al español como «El grito de la naturaleza». Puede haber sido una soledad indescriptible y un miedo paralizante lo que golpeó a Munch al reconocer, en los dramáticos colores de la puesta del sol y en su aura expresionista, las insondables profundidades de la naturaleza y su ínfimo lugar en el Todo. O, tal vez, “el enorme grito infinito de la naturaleza” alude al grito de dolor y angustia que emana de cada elemento del universo al soportar cambios incesantes en sus interminables ciclos de nacimiento, vida y muerte. ¿O tal vez Munch era sensible al sufrimiento de la naturaleza al sucumbir al ataque egoísta de explotación por parte del ser humano?
En la pintura de Munch podemos vislumbrar sin duda la expresión de una consciencia que percibe, según sus propias palabras, que
La naturaleza no es solo todo lo que es visible para el ojo… también incluye las imágenes interiores del alma.
Tal vez, en ese traumático momento, resuena el “enorme grito infinito” de la naturaleza con su intenso anhelo interior de reconciliación y reunificación con el universo que lo rodea y lo impregna.
La noción de un propósito superior al pintar El grito está respaldada por la admisión de Munch de que
Mi arte es realmente una confesión voluntaria y un intento de explicarme a mí mismo mi relación con la vida; es, por tanto, en realidad una especie de egoísmo, pero estoy constantemente esperando que a través de esto pueda ayudar a otros a alcanzar claridad.
En este contexto, podríamos considerar que Munch pretendía invitar al espectador sensible a mirar El grito como si fuera un espejo, para considerar cuán lejos estamos de ser conscientes de nuestro lugar en el Todo. O cuán lejos hemos dejado la consciencia de unión con la naturaleza y el Espíritu que nos impregna.
Por lo tanto, la angustia que puede verse en El Grito expresa la autoconsciencia, no de un loco, sino de un ser humano común que llega de manera extraordinaria a la inevitable realización de su mortalidad. Y, al mismo tiempo, también a la inmortalidad del verdadero Ser que lleva dentro de él. A través de El grito, Munch nos desafía a cuestionar cuán abiertos estamos a la realidad de nuestra vida. ¿Sentimos también esa agitación interna o escuchamos ese desgarrador e infinito grito de la naturaleza que nos llama a dejar de lado todas nuestras ilusiones y a enfrentar la irrealidad de nuestra existencia transitoria?
De hecho, el atractivo universal de El grito”sugiere que Munch logró su objetivo de pintar un
estudio del alma, es decir, el estudio de mi propio ser.
La notable impresión que este sencillo pero profundamente desconcertante cuadro tiene en tantas personas seguramente indica algo más que la simple estética. Como dijo Munch,
En mi arte intento explicarme la vida y su significado.
Al hacerlo, intenta transmitir algo de otra dimensión, penetrando más allá del ego para tocar el corazón de nuestro ser.
Las percepciones que Munch comparte a través de sus palabras y pinturas no son locura, engaño o ansiedad para aquellos que se han vuelto sensibles a la llamada de esta inquietud interior. Son requisitos previos para el reconocimiento interior de la realidad de nuestra existencia y nuestro delirio de individualismo. Son las claves para nuestra liberación de esta enfermedad, de nuestra idea de separación de cuerpo y alma.
Cuando experimentamos este estado como un despertar interior, vemos la ilusión de nuestros intentos de capturar la eternidad en el tiempo. Reconocemos la futilidad última de nuestro materialismo, y entonces podemos decir con Munch:
De mi cuerpo podrido crecerán flores y yo estoy en ellas y eso es la eternidad.
Fuentes
[1] Eggum, Arne (1984): Edvard Munch: pinturas, bocetos y estudios. Munch, Edvard (ed.). Nueva York, NY, C. N. Potter. pags. 305. ISBN 0-517-55617-0
[2] Prideaux, Sue (2005): Edvard Munch: Detrás de “El grito”. New Haven, CT: Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-12401-9.
