… y uno difícilmente se habría atrevido a creerlo, a saber, que en Auschwitz todos podían decidir por sí mismos si querían ser buenos o malos. Y esta decisión no dependía en absoluto de si uno era judío, polaco o alemán; y ni siquiera dependía de si uno pertenecía a las SS. [1]
Esta declaración de Hannah Arendt me conmovió profundamente. ¿No es habitual clasificar automáticamente entre los malos al oficial de las SS en el campo de concentración?
Y un judío que muere inocentemente en la cámara de gas, ¿no es necesariamente uno de los buenos?
¿Y cómo se llega a tener tal libre albedrío que uno puede elegir el bien en medio del mal?
Por experiencia propia, en la gran mayoría de los casos, he podido ver que son muchos factores externos e internos los que me obligan a elegir de determinada manera. La disposición, la educación, el condicionamiento, las presiones sociales, sí, a veces cosas tan banales como el clima, un libro, la digestión, o una llamada telefónica hecha previamente pueden influir decisivamente en mi voluntad.
¿Cuántas veces he hecho lo que no quería hacer?
¿Cuántas veces he hecho lo que estaba firmemente decidido a hacer de una manera completamente diferente en el momento decisivo, a veces incluso habiendo hecho exactamente lo contrario?
Por lo tanto, estoy así en la mejor compañía con Pablo, quien se lamenta en Romanos 7:19-24:
Porque el bien que quiero, no lo hago; mas el mal que no quiero, eso hago. Ahora bien, si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí. Encuentro entonces una ley, que, cuando quiero hacer el bien, el mal está presente conmigo. Porque me deleito en la ley de Dios según el hombre interior; pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros. ¡Miserable de mí!
Pablo distingue así entre el ser humano exterior, material, que está sujeto a la ley del pecado, de la separación de Dios, y el ser humano interior, espiritual, que vive según la ley eterna, espiritual.
En esta dualidad yace tanto una maldición como una bendición. Una maldición, porque según nuestra naturaleza material somos prisioneros de la ley de causa y efecto, de la cual no podemos librarnos por nuestras propias fuerzas. Al mismo tiempo, a través del ser humano interior, espiritual, tenemos la posibilidad de participar de una naturaleza completamente diferente, absolutamente libre e imperecedera.
En cada ser humano, tal ser interior espiritual está dormido o ya está despertando. Cuanta más conciencia alcance este ser, más libre y clara será nuestra elección. Y así tenemos la libertad en cada momento de elegir una de las dos naturalezas y sus leyes.
En este punto, volvamos una vez más a Auschwitz en los últimos años de la guerra. Allí encontramos al prisionero Viktor Frankl, un psicólogo judío austríaco que, después de la guerra, publicó sus observaciones sobre la naturaleza humana en el libro: Sí a la vida, a pesar de todo.
Encuentro muy impresionante que la esencia de la libertad humana pueda expresarse tan claramente en un lugar de encarcelamiento y de esclavitud externa.
Victor Frankl escribe:
Mientras que la ansiedad de la mayoría era la pregunta: ¿Sobreviviremos a Auschwitz? Porque si no, entonces este sufrimiento no tiene sentido. En cambio, la pregunta que me asaltaba era otra: ¿Tiene sentido todo este sufrimiento, esta muerte que nos rodea? Porque si no, al final no tendría sentido sobrevivir en él. Para una vida cuyo significado depende del hecho de que uno se salga con la suya o no, cuyo sentido depende de las gracias de tal coincidencia, tal vida no valdría la pena vivirla en absoluto. [2]
Entonces, ¿cuál es el significado de la vida?
Viktor Frankl dice que en realidad nunca importa lo que podemos esperar de la vida, sino sólo lo que la vida espera de nosotros. [3]
A diferencia de los animales, que solo reaccionan de acuerdo con sus instintos, el ser humano siempre tiene la libertad de cuestionar y cambiar conscientemente su actitud interior ante las cosas. Esta cualidad lo eleva por encima del animal y ningún ser humano puede arrebatarle esta libertad. Surge de la existencia de ese ser interior, espiritual, eterno del que hablábamos antes.
Viktor Frankl vio el sufrimiento en el campo de concentración como una oportunidad única para crecer más allá de uno mismo. Cada prisionero allí tenía la opción de capitular ante su sufrimiento y perecer, o soportarlo con dignidad para triunfar sobre él y así obtener el mayor beneficio posible.
C.G. Jung dijo una vez que los problemas más grandes y significativos de la vida son fundamentalmente irresolubles. Uno sólo puede crecer más allá de ellos. Hay que enfrentarse a los miedos para superarlos.
De esta manera, Viktor Frankl se demostró contundentemente a sí mismo y a sus compañeros de sufrimiento que no tenemos por qué ser solo víctimas de nuestras circunstancias, sino que en cada situación de la vida se encuentra la oportunidad para elegir, una y otra vez, la vida y nuestra libertad, la libertad de aprender lo que cada crisis nos ofrece en cuanto a posibilidades de desarrollo.
Así que este pequeño libro me hizo darme cuenta de que no es determinante lo que me pasa desde fuera. Tampoco está en mis manos. Pero cómo enfrento las cosas, cómo manejo la situación, es algo que puedo decidir libremente. ¿Y no ofrece la tarea más difícil la mayor oportunidad de superar algo que me ha obstaculizado hasta ahora?
Dejemos que Viktor Frankl hable de nuevo:
Entonces, ¿qué es el ser humano? Es el ser que siempre decide lo que es. Es el ser que inventó las cámaras de gas; pero, al mismo tiempo, es también el ser que entró en las cámaras de gas: erguido y con una oración en los labios. [4]
Referencias:
[1] Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt, Werk und Zeit, erweiterte Ausgabe [Vida y obra], edición ampliada, e-book 2016 Filosofía.
[2] Viktor Frankl, Trotzdem Ja zum Leben sagen [Sí a la vida a pesar de todo], 12ª edición, Munich 2009, pág. 104
[3] op. cit. pág. 117
[4] op. cit. pág. 131
