( viene de la Parte 11)
El principal medio de comunicación es la palabra, que en el pasado tenía una dimensión adicional. La pronunciación de la palabra, el habla, fue dada al ser humano por las deidades planetarias. El poder de la palabra fue experimentado en todos los aspectos como algo divino. Era, de hecho, una imitación humana de los tonos espirituales de la palabra creadora.
Los antiguos bardos estaban bien familiarizados con la expresión de vocales y consonantes bajo la influencia de la respiración. Y se centraron en la magia de la palabra que podía, entre otras cosas, traer curación a los enfermos. Los bardos también usaban palabras mágicas, mantras, que se pronunciaban como oración o agradecimiento.
Se adoraba a deidades especiales como creadoras del lenguaje, la palabra y el canto.
Los pueblos germánicos honraron a la deidad Odín como el creador de la palabra hablada (para ello tuvo que someterse a una iniciación). De esta manera, Odín se convirtió en el gobernante del poder del habla y aprendió los hechizos y cánticos mágicos. Por eso, el lenguaje de los poetas se atribuye a Odín en las sagas posteriores.
En algunas iglesias noruegas, todavía se puede admirar la cabeza de Odín con su aliento que fluye moldeado por la palabra.
Odín derramando un gran aliento en la iglesia de Hurum, Noruega
Odín con su poder mágico fluyendo de la boca
Los celtas tenían su deidad Ogimos, a quien adoraban como dios de la palabra, y también estaba Lug, la deidad del Sol como creador de las artes, la palabra y la música.
Cuando Lug tocó una alegre canción, los pájaros comenzaron a cantar como si fuera el amanecer y las flores abrieron sus pétalos. Sin embargo, cuando tocaba la música del sufrimiento, los dioses inclinaban sus cabezas con tristeza y se respiraba una atmósfera de tristeza y duelo.
Debe tenerse en cuenta que el estado de conciencia de los bardos celtas en el pasado, era completamente diferente de la conciencia actual del ser humano moderno. En esta era materialista, la conciencia no es tan sensible como cuando la gente todavía tenía cierta clarividencia.
Sin embargo, en nuestro tiempo, el ser humano aún puede pasar por un desarrollo que le devuelva a la voz su poder mágico.
Normalmente, la palabra hablada es solo una actividad del alma cristalizada. La verdad que vive en el alma, por así decirlo, está debilitada un poco por la expresión, cristalizada en palabras, o más bien un poco ‘muerta’; toma forma y, por lo tanto, pierde la fuerza interior que aún poseía como estado de alma. Rudolf Steiner describe el proceso de la palabra hablada de la siguiente manera.
Cuando uno recorre el camino de la autorrealización y, por lo tanto, se esfuerza por «hablar con la verdad», tiene al mismo tiempo la sensación de que esta verdad que vive en el alma se debilita a medida que se habla. Y esto a su vez produce un sentimiento de impotencia, que puede llegar a ser tan grande que uno tiene la impresión de que está diciendo mentiras.
Solo encontramos la relación adecuada cuando nos dejamos guiar completamente por el Cristo en nuestro ser.
No yo, sino el Cristo en mí [2]
Es la manera de encontrar la verdad. Entonces, las palabras ya no son solo gestos de la garganta, como describe Steiner en una conferencia, sino que están cargadas del poder creativo que viene de Cristo y puede tener un efecto sanador en la humanidad.
Entonces, la palabra puede realmente estar ‘viva’. En este sentido resuenan las poderosas palabras iniciales del Evangelio de Juan:
En el principio era el Verbo, y el Verbo se hizo carne. [3]
Por supuesto, entre los antiguos celtas la palabra también expresaba una narración. Por medio de la palabra el sacerdote o bardo se dirigía al pueblo y, mientras hablaba, evocaba imágenes del pasado o cantaba alabanzas de las hazañas.
El más alto de los bardos era llamado Ollam; podía contar 350 historias, ¡mientras que un bardo de rango inferior solo conocía siete!
Los bardos no solo eran poetas y narradores, sino que muchos de ellos también hacían música. La música retrata una capa más profunda de nuestra alma, la vida interior que se acerca a nuestros sentimientos y pensamientos. Podemos comparar la música con la luz, que aporta calidez y expresa amor.
En la antigüedad, el amor todavía era limitado y no iba más allá de los lazos de sangre de familia y raza. No era natural amar a alguien que estaba más allá de estos límites. Solo un iniciado era capaz de amar al mundo. Después de todo, había cortado los lazos con su familia y su raza. Por su iniciación había conquistado todas las formas inferiores de amor, incluido el amor propio.
Se dice que Orfeo fue el primero en traer la música de los cielos y por eso se le llama hijo de Apolo. La música trae calidez, es como la luz y expresa amor.
Por eso se dice del griego Orfeo, a quien a veces se llama el primer bardo, que toda la naturaleza, por lo tanto todas las plantas y animales, se inclinaban ante la música que brotaba de su lira. Se inclinaron ante él porque a través de su música se sentían envueltos por la luz de la ‘armonía de las esferas’, la belleza inaudible del cosmos. Por lo tanto, la música también es luz y por eso Orfeo trajo su música como un mensaje de curación a las regiones oscuras de la Tierra.
El efecto de la música puede compararse con la construcción y el fortalecimiento del órgano pensante. El pensamiento y la música están así relacionados y en sintonía con la luz. La luz, a su vez, es sabiduría, la pura sabiduría celestial de las esferas celestiales. Los Bardos, entendieron que la música proviene del Eterno Femenino, de la Virgen Sofía (Sabiduría), donde el conocimiento es inmaculado y puro, y donde está la morada del ‘Amor’.
¡El habla humana, el canto humano y la música humana provienen de las regiones de la luz!
Jesús habló a sus discípulos en el extraordinario escrito de la Pistis Sophia [1]:
No hay ningún Misterio que sea más perfecto que estos Misterios sobre los que vosotros me preguntáis, ya que estos conducirán a vuestras almas hacia la Luz de las luces. (…) Nada es más perfecto que estos Misterios, excepto el Misterio de las Siete Voces y sus cuarenta y nueve fuerzas.
La capacidad de ‘imaginar’ las cualidades y el significado de la palabra es un don superior al mero discurso, y se magnifica aún más cuando se combina con el amor. Entonces, la música adquiere un poder espiritual, trabaja de alma a alma y expresa la estructura espiritual del cuerpo.
El arpa del bardo, como símbolo de amor, fue capaz de transmitir la sabiduría celestial de siglo en siglo.
El camino de los bardos hacia la ‘Virgen de la Luz’, la Sofía, tenía tres etapas:
El viaje por el mundo de los elementos
A través de los planetas
A través de las estrellas fijas
Uno de los bardos más famosos es el gran poeta Taliesin, y dijo:
Tres veces he nacido.
Sé cómo pensar.
Es triste que la gente no vaya a buscar
todo el saber del mundo
que se reúne en mi pecho,
porque sé todo lo que ha sido
y todo lo que será después de esto.
El poeta Taliesin está en uno de los siguientes capítulos.
(Continúa en la parte 13)
Fuentes:
[1] El Evangelio de la Pistis Sophía, Capítulo 143
