Una distancia que no es una distancia
Si no hubiera espacio, no podríamos observar ni percibir. La cosa, o el objeto, en la gran mayoría de los casos, se sitúan fuera de la persona-sujeto. Sin embargo, al centrarse en uno mismo o en un Otro-en-sí-mismo, con el que se puede mantener una relación, lo que se dice que es “exterior” es, en este caso particular, una realidad interior muy diferente del ser persona-sujeto que es capaz de «yo». En el caso del Otro-en-sí-mismo, la distancia es de un contenido aún más difícil de captar.
Lo más desconcertante del Otro-en-nosotros es que nuestra conciencia habitual tiene que relajarse para permitir que la relación con ese Otro se fortalezca. Y si se mantiene una relación íntima con Él, esta puede ir acompañada de una percepción, pero de un tipo muy diferente a la percepción física. Más que de percepción, hablaremos entonces de experiencia o de algo experimentado, dado que es algo que se vive.
Por lo tanto, en lo físico, en el mundo material, debido a la distancia entre el observador y lo observado, la conciencia del observador está obligada a viajar, a moverse, a ir y venir para visitar, sondear, verificar. No ocurre nada parecido a esto con el Otro-en-nosotros, que es por naturaleza una presencia fiel en una relación de consideración y amor. Esto es así, a condición de que ningún tipo de contingencia obstaculice el vínculo que se establezca, como las nubes que dejan pasar poca o ninguna luz solar.
El terreno donde todo se juega
En un mundo en el que la división, la dualidad, la competencia, etc., son omnipresentes, quien reina es el Diablo, es decir, el que mantiene el estado de cosas. Y lo hace casi siempre para distraernos de lo que, al mismo tiempo, es para nosotros interior y de otro orden. Georges Bernanos lo había percibido claramente: “No se puede entender nada de la civilización moderna si primero no se admite que es una conspiración universal contra cualquier tipo de vida interior”. Denis de Rougement profundiza el tema en su libro La Part du Diable (La parte del diablo): “La prueba de que el diablo existe, actúa y triunfa, es precisamente que ya no creemos en él”. Pero, ¿cuál es la naturaleza de la conciencia, en este caso, cuando está aparentemente ausente?
Inhalamos y exhalamos constantemente, olvidando que existimos gracias al oxígeno; lo hacemos inconscientemente. Así, para muchas cosas, no nos hacemos más preguntas. Por ejemplo, hoy en día hay un solo pensamiento que afirma que los virus están en todas partes y nos amenazan. Vivir con esta creencia, que encuentra un terreno fértil en la ignorancia y la indolencia generales, es ir en contra del fundamento de la homeopatía, que afirma que «el terreno lo es todo». Para algunos, el peligro siempre viene de afuera y debemos armarnos contra él; otros creen que si cuidamos la calidad de nuestro terreno, el mal no puede prosperar en él. El estado de conciencia del primero es pasivo, denota un miedo y marca una resignación en relación con una presencia hacia uno mismo.
En general, el terreno colectivo mencionado anteriormente es el mundo, la civilización. ¿Nos ayuda este terreno a «experimentar que somos eternos», como dice Spinoza? En absoluto, lo que explica por qué tan pocos se adhieren al pensamiento de Spinoza. ¿Qué es lo que busca este pequeño número? Ser colectivamente seres eternos, entre los cuales no hay distancia, y estar unidos en una relación de consideración y amor conmovedores. En este estado de unidad percibido y experimentado interiormente, lo que se llama conciencia sigue siendo el medio de relación. Sin embargo, en este caso, todos los sujetos tienen la misma meta de Conciencia pura, que es la magnetización eterna de todas las criaturas y de la creación entera. Hablar de un objeto para esta búsqueda espiritual no es la palabra adecuada. No, de hecho, despertar implica ver que somos todos nosotros los que constituimos el objeto colectivo de un único Sujeto que es todo Amor. En esto consiste la realización de toda la humanidad, en este estado de unidad con el Objeto único que es el Todo.
Una iluminación semiótica
Como suele afirmarse, es bueno meditar, dejar de pensar, estar en un estado de apertura, observar un silencio interior. Lograr esto no es fácil para nadie. Para lograrlo, una semiótica no lingüística también puede ayudarnos.
A. J. Greimas (1917-1992), uno de los padres de la semiótica, trató de demostrar que experimentar es infinitamente más amplio que percibir. El propósito de este artículo es dejar esto claro. El Otro-en-nosotros no puede ser percibido, solo puede ser experimentado. Esto significa que no hay distancia, que no hay sentido, ni dirección en la que ir para un investigador o un observador en busca de algo nuevo. Viajar dentro de uno mismo es una noción que no es adecuada cuando se trata de experimentar al Otro. Experimentar o tener la experiencia interior de algo es, en sí mismo, una experiencia en el límite de lo atemporal. Desde un punto de vista espacial, la experiencia de la interioridad es como un puente hacia lo desconocido a través de una distancia inmaterial que, a menudo, suele llamarse “significado”.
La búsqueda del significado es propia del tipo de relación que los seres vivos necesitan para su desarrollo ontológico y su seguridad. Es una parte tan importante de la existencia como tener hambre, necesitar aire o moverse. Este Otro-en-nosotros nos hace sentir que, en relación a Él, todo es diferente. Esta diferencia supone que hemos entendido que la interioridad es un universo ajeno al modo convencional de funcionamiento de la conciencia actual. Es un hecho universalmente aceptado y diseccionado por la semiótica, que siempre hay un tercer elemento en juego para que la comunicación pase, encuentre sentido, vaya de un punto a otro. El objeto de la semiótica se puede resumir en la pregunta: ¿cómo surge el significado? ¿Por qué las cosas suceden como lo hacen, tanto en la sociedad como en todas partes? He aquí una respuesta típicamente semiótica:
«¿Y si fueron las sustancias las que hicieron las relaciones? La energía no se puede localizar en uno o más polos: actúa en el intervalo entre los polos. Al reconocer el ser de este intervalo y darle prioridad sobre los polos, devolvemos a la sustancia su condición de «accidente», de lugar de encuentro e interacción de diferentes energías intersticiales. Una cesura entre pasajes a intervalos. La sustancia es una articulación, una cesura entre pasajes a intervalos, simultáneamente vinculante y aislante, para una multitud de posicionamientos. Así, el mundo, el yo y el nosotros aparecen perpetuamente generados por un intervalo infinitamente variable». ❋
El campo del vacío.
Hoy hablaríamos en términos de interfaces, instrumentos que permiten la comunicación, transferencia o compatibilidad entre dispositivos electrónicos. Por extensión teórica, innumerables arreglos materiales e inmateriales son interfaces (o posicionamientos), para informarnos, dirigirnos, controlarnos, etc. Por ejemplo, cuando veo una luz roja o escucho una alarma, me hablan y me obligan a comportarme de cierta manera. Si nos encontramos con un lugar donde hay estand y pancartas, sabremos que algo festivo se está celebrando. Cuando escuchamos un canto religioso, nos informa de un contexto, sobre un marco ritual o un contexto cultural.
De hecho, se puede decir que no existe el espacio vacío. La sustancia del espacio a menudo se nos escapa. El mundo está construido con las sustancias que nuestras mentes suelen generar colectivamente. Nada existe fuera de los campos que son espacios pero no necesariamente materiales y perceptibles.
Vender el alma al diablo significa permitir que otro cree un campo que nos concierna a nosotros, al que le dará el sentido que le conviene. Nada ni nadie puede introducir tales “sustancias” en nosotros sin violar una parte de nuestro ser. Dicho esto, depende de cada uno descubrir o construir un puente entre uno mismo y el mundo para encontrar un campo floreciente. Por otro lado, para unos pocos no hay nada mejor que hacer en este mundo que “ex-istir”, salir de la dualidad de este campo de descubrimiento y experiencia. Y esto hasta que pueda experimentar la Presencia en lo profundo de lo que es el silencio y el vacío en mí. Entonces puedo ver el mundo como ajeno a mí, ahora que me vuelvo hacia el Otro-en-mí. El alma vaciada de todas las distracciones que la separaban del Presente eterno, experimenta la presencia inefable del Otro, y el indecible Campo del Todo-otro en su interior. De repente, abandona todos sus esfuerzos para llegar a percibir algo que le supera. Estos se vuelven superfluos porque, volviendo a la vida, el alma participa en el milagro de la aparición del misterio; lo experimenta como una nueva vida vinculada a la fuente eterna.
Referencias:
Georges Bernanos (1888-1948) – Francia contra los robots – ed. Comité de la Francia Libre de Brasil, Río de Janeiro, 1947.
Baruch Spinoza (1632-1677) – Ética – (1677)
Jean-Yves Leloup – El filósofo y el yihadista – 2016, Presses du Châtelet
Denis de Rougement (1906-1985) – La parte del diablo – (1942)
Algirdas Julien Greimas, fundador de la Escuela de semiótica lingüística de París
❋ Louis Darms, Jean Laloup – Interstances – 1983, Louvain-la-Neuve, Cabay
