Santuarios
Los pueblos de las culturas antiguas no distinguían entre lo que ellos mismos experimentaban y la vida en la naturaleza: se experimentaban a sí mismos en la naturaleza. Experimentaban el funcionamiento de la naturaleza, su florecimiento y decadencia, como manifestaciones de los poderosos dioses creadores. Sentían un gran respeto por estos poderes y mostraban la necesidad de adorar a estos fenómenos naturales. Quienes dirigían esta adoración eran los iniciados, los sacerdotes que habían sido entrenados para estas ocasiones.
Las regiones: irlandesa, escocesa e inglesa tuvieron una población primigenia que se originó en las primeras culturas post-atlantes. En el tercer período post-atlante, la cultura egipcio-caldea gana más protagonismo y, a esta cultura, se le llama el “Pueblo Megalítico” (el pueblo de las grandes piedras).
El menhir es el símbolo del hombre que dirige su aspiración hacia arriba. El lugar donde se encuentra el menhir es el lugar donde se hace una ofrenda a los dioses y donde la deidad la recibe. Estas altas columnas de piedra, los menhires, también se llamaban pilares del mundo, como si fueran los portadores del universo.
Los germanos, por ejemplo, adoraban los altos postes de madera y llamaban a esos postes: columna de Irmin, que también significa pilar del mundo. En tales lugares sagrados, los sacerdotes o sacerdotisas se comunicaban con los dioses y encendían fuegos sacrificiales.
Las marcas terrenales que son conocidas en todo el mundo, indican lugares con el factor común de adoración a los dioses y, en todas partes, expresan «el camino interior».
En Egipto, por ejemplo, la gente entraba en la oscuridad, lo más sagrado en el templo, y en Irlanda los sacerdotes entraban en los dólmenes o crómlech para percibir el efecto espiritual del Sol, incluso en la oscuridad. Sin embargo, también hubo diferencias.
El templo egipcio era de tamaño humano; el paso por su interior era, por así decirlo, una experiencia de la propia encarnación dentro del cuerpo. La oscuridad del dolmen, en cambio, llevó a los sacerdotes al exterior, a los elementos del cosmos. El druida entró en el espacio oscuro que impedía la entrada de la luz del Sol. En esta oscuridad, el druida percibió los poderes ocultos de la luz del Sol y experimentó esta ‘luz del Sol’ con más fuerza que la luz del exterior del dolmen.
Sin embargo, hay otra gran diferencia: las construcciones egipcias eran de tamaño gigantesco y estaban asociadas a la más alta expresión artística, mientras que los montones de piedras hibernios eran más pequeños y extremadamente primitivos.
Además, en Hibernia (Irlanda) y Europa Occidental, había muchos círculos de piedra que servían para las observaciones astronómicas. El mayor y más conocido es sin duda Stonehenge, en el sur de Inglaterra. Stonehenge está construido con piedras que pesan entre 10 y 30 toneladas y que provienen de una distancia de 800 kilómetros. ¡Es un gran misterio cómo se construyeron estas formaciones rocosas en la antigüedad! Especialmente cuando uno toma en serio las diversas tradiciones que hablan de la construcción de un círculo de piedra en una noche…
Según Steiner, los descendientes de los pueblos atlantes aún poseían cierta naturaleza mágica que, aparentemente, también se utilizó para la construcción de estos lugares.
Así, los iniciados colocaban menhires (men=piedra, hir=largo), en los puntos donde el hombre podía conectar con lo que estaba por encima de él, el cosmos, y entraban en contacto con los dioses.
Muchos, hoy en día, piensan que los menhires, dólmenes y crómlech son solo lugares donde se entierra a los muertos, pero esta es una explicación unilateral. Por supuesto, los muertos solían ser enterrados allí, pero los muertos, en realidad, contribuían al desarrollo de un acercamiento con el mundo espiritual.
Las estructuras megalíticas suelen estar decoradas con diferentes motivos. El motivo principal de estos símbolos grabados es el Sol. Se representa como un círculo con un punto en el centro, que ahora también se lo conoce como el Sol en el simbolismo astrológico actual.
Aquí hay varias representaciones para el diseño del Sol.
El simbolismo solar se puede encontrar en toda Europa hasta Egipto. Allí, el jeroglífico del dios Sol Ra también era un círculo con un centro.
Otros símbolos grabados son: el peine, el zigzag, la escalera y el motivo de concha.
El cuenco puede verse como un símbolo de recepción y representa a una persona que está dispuesta a convertir su alma en una copa de recepción. Es la capacidad de recibir lo que se revela.
En la piedra central del túmulo de Slieve (Irlanda), el motivo de la concha se ve muy apropiadamente en la parte inferior, para recibir todo lo que se encuentra encima de ella.
Motivo de escalera
Motivo de escala
La piedra central en el túmulo de Slieve, Irlanda.
Aquí vemos los diferentes símbolos de la escalera, el Sol, el escudo y el motivo de concha en la parte inferior como símbolo de recepción.
Además, ciertos lugares de la naturaleza tenían un estatus de culto entre los celtas.
Las montañas, las cuevas, las corrientes de agua, los manantiales, los claros de los bosques y ciertos árboles tenían un estatus sagrado y, en ellos, se rendía culto a los dioses.
El tilo y especialmente el roble eran santuarios arbóreos. El roble ocupaba el lugar más importante y se creía que su muérdago fue dotado de poderes mágicos. El muérdago era importante e incluso tenía un efecto curativo contra el veneno.
El druida, con su clarividencia, determinaba el lugar fuera del pueblo, donde había un lugar sagrado donde se podía experimentar un contacto con los dioses. Estos lugares solían estar en una intersección de líneas que transportaban la energía terrestre. (Estas líneas se pueden comparar con los circuitos de meridianos del cuerpo humano).
Finalmente, algo sobre los misterios de la espiral. En diferentes períodos de la historia, la espiral ha sido un símbolo importante.
Por ejemplo, el Purgatorio de Dante, el camino de la purificación en el reino de los muertos, es una montaña en espiral y las tumbas reales etruscas suelen tener la forma de conchas de caracol o montículos en espiral. La forma en movimiento de la espiral es dinámica y, en comparación con el círculo, no es tan estática. Conecta lo que está fuera, en la periferia, con el centro y viceversa.
El mítico Dédalo griego representó la espiral en la puerta del santuario en Creta como un laberinto. Eneas llegó allí para emprender su viaje al inframundo.
Se dice que Dédalo fue el fundador de la danza en espiral (Ilíada XVIII [2]). Y de la danza de Delos se sabe que el sentido contrario a las agujas del reloj de la espiral era el camino de la muerte y el sentido de las agujas del reloj se consideraba el camino del nacimiento.
El movimiento en espiral expresa el dinamismo de la polaridad, es la imagen de la vida y de la muerte, del nacer y del desaparecer, y así indica el umbral entre el espacio y la ausencia del espacio, entre el tiempo y la eternidad, entre el mundo físico y el espiritual.
Por supuesto, hubo otros caminos para acercarse al mundo espiritual, como el trance, el éxtasis y la visión. También contribuyeron a ello los textos rituales mágicos y las danzas sagradas. En las danzas sagradas se representaba el ritmo de la vida y la muerte, de la encarnación y la ex-carnación, mientras se bailaba.
Las danzas en espiral todavía se realizan hoy. Por ejemplo, los sufíes con sus danzas derviches, con faldas muy anchas, que continúan girando hasta que los bailarines entran en trance.
Finalmente, en occidente, el baile alrededor del palo de mayo sigue siendo habitual en algunos lugares, pero tiene más que ver con la vida y la fertilidad que con la muerte. En los círculos antroposóficos, bailar alrededor del árbol de mayo en primavera sigue siendo una tradición.
Fuentes:
[1] Jakob Streit, Sonne und Kreuz [Sol y cruz], Freies Geistesleben, Stuttgart 1977
[2] Homero, La Ilíada, ca 800 a.C.
