Cubo
En la ciudad india de Mahabalipuram, entre los escultores, existe una tradición notable: las esculturas se tallan en un cubo de granito dividido en ocho campos. Suelen utilizar la proporción de 3:5, que es la media áurea. Según esta tradición, el universo es un cubo con una llama en su centro, en la que baila una diosa. De los cinco cuerpos platónicos, el cubo simboliza la Tierra.
Hoy en día, hay muchos museos de arte construidos en forma de cubo. ¡Esperemos que haya una verdadera diosa bailando en ellos! Sin embargo, la imagen del cubo, en la que arde un fuego, se convirtió en un símbolo de alarma en la central nuclear de Fukushima, en la que la forma clara del cubo fue incapaz de domar la fuerza solar interior, que se desató sobre la Tierra, convirtiéndose en una energía destructiva.
Doce nudos
En los complejos de templos de los egipcios, las pirámides del Sol y de la Luna de México, los antiguos círculos de piedra de Stonehenge y los edificios sagrados de Asia y Europa, encontramos proporciones y composiciones armónicas. Los antiguos maestros no construían según su instinto. Más bien, tenían una cuerda con doce nudos atada alrededor del vientre, mediante la cual eran capaces de medirlo todo. A partir de esta longitud de doce partes, desarrollaron, entre otras cosas, las proporciones del triángulo pitagórico (que tiene las proporciones de 3 : 4 : 5), la sección áurea (5 : 8) y la flor de doble vida con sus triángulos equiláteros que se interpenetran.
Las fuerzas vivas y formadoras están activas en estas proporciones. Dondequiera que aparezcan, llevan a la naturaleza humana a una resonancia armoniosa y animadora consigo misma, que sanará y traerá alegría. La belleza consiste en un equilibrio dinámico de componentes.
La belleza puede experimentarse como fuerza. El hecho de que haya sido y sea siempre mal utilizada, no cambia la realidad de que en su verdadera apariencia es la expresión de un equilibrio armonioso de fuerzas que se oponen.
En su efecto, puede neutralizar las perturbaciones disonantes.
Esta fuerza conformadora universal ha sido cuestionada críticamente en el arte moderno, por lo que, a menudo, ha sido ignorada como una pauta limitante. Es necesario cuestionar las cualidades universales para poder apreciar su valor de forma más clara y exhaustiva. La verdad es que ninguna ley divina limitará al ser humano, sino que más bien lo llevará más allá de sus limitaciones.
Hoy en día, muchos artistas se han convertido en representantes de la libertad individual en los vastos «guetos» de la arbitrariedad, que se regulan por la oferta y la demanda. Para otros, esto no es satisfactorio. Es necesario y posible, a partir de nuestra libertad individual, atrevernos a dar los pasos necesarios hacia una conciencia que nos permita abrirnos a lo divino, sin volver a caer en viejos sistemas de creencias. Se trata de una actitud interior, una orientación y una pureza en la motivación, que puede sugerir la actitud de los iconógrafos.
Iconos
Los iconógrafos son monjes que viven y pintan con una orientación espiritual. Pintan cuadros de santos en tablas de madera cuidadosamente elegidas y según un estricto canon. Antes de pintar, se preparan entrando en una actitud meditativa. Es una preparación festiva para la «entrada en lo sagrado».
En los iconos, el rostro no se representa como un retrato personal, sino que es una expresión del desarrollo humano, un desarrollo que permite a las personas acceder a él a través del arte. El cineasta y escritor Andrej Tarkowskij, que realizó una película sobre el pintor-monje Andreij Rublinow, sugiere que esto no se produce en el sentido de un conjunto de reglas, sino más bien como una apropiación de los valores del mundo, una representación de las formas de percepción del modo en que el ser humano busca conocer la «verdad absoluta». Escribe en su libro Die versiegelte Zeit (El tiempo sellado): «Para mí, es indudable que el objetivo de cualquier tipo de arte que no quiera ser simplemente ‘consumido’ como una mercancía, es explicar el sentido de la vida y de la existencia humana a sí mismo y al mundo que le rodea. Mostrar a la gente cuál es la razón y el objetivo de su existencia en este planeta, no quizás para explicárselo, sino para plantearles estas cuestiones».
Perspectiva central
La pintura de iconos, como el arte del Islam, maravillosamente descrito en el libro de Orham Pamuk:
Rot sei mein Name – (El rojo es mi nombre), tuvo su origen en el desarrollo del Renacimiento.
El científico, sacerdote y filósofo ruso Pavel Florenskij, que murió en su exilio siberiano bajo Stalin, escribe que el ser humano perdió su acceso al mundo divino cuando se elevó a sí mismo como gobernante cardinal de su vida. Poner al ser humano en el centro -lo que Florenskij ve expresado en esta perspectiva central- contiene el peligro de la autoglorificación del yo egoísta.
Los artistas del Renacimiento también debieron ser conscientes de este problema, ya que utilizaron por primera vez la perspectiva central en el sentido de una orientación espiritual. La herencia pitagórica, con los secretos de la proporción y la armonía, fluyó en las composiciones de, por ejemplo, la «Escuela de Atenas» de Rafael, y posibilitó que los artistas desarrollaran una individualidad libre con su propio punto de vista respecto a lo divino. Alejarse de lo divino no era necesario.
Lo divino, lo espiritual, o como se quiera llamar, no fue cuestionado al principio. En la famosa Cena del Señor de Leonardo da Vinci, que atestigua una complejidad inimaginable de proporciones, composición artística y contenido, el Cristo está casi exactamente en el centro de la perspectiva central. Pero solo casi – porque esta imagen se refiere a un principio, que está detrás del Cristo visible y está activo a través de Él: el misterio divino.
El Renacimiento fue un campo de fuerza palpitante y creador de formas, en el que pudieron desarrollarse los espíritus elevados. Del genio universal surgió el arquetipo del «hombre completo»: una persona como arquitecto, pintor, escultor, poeta, científico. Por ejemplo, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel y Rafael prepararon la transición de la conciencia colectiva a la conciencia del yo individual, y la representaron en un alto grado. Sin embargo, tal y como lo describe Florenskij, la invención de la perspectiva central a través de Brunelleschi se convirtió en un símbolo visual para la entronización del yo, como una especie de deificación del ser humano en su desarrollo posterior.
