Cualquiera puede convertirse en un Arjuna y serlo.
Arjuna, una persona en busca de la verdad
El Bhagavad Gita (el Canto del Señor) cuenta el diálogo entre el Señor Krishna y el príncipe Arjuna. Tiene lugar en medio de los ejércitos de Arjuna y sus aliados y los de sus enemigos, sus primos, los Kurus. El Bhagavad Gita es uno de los libros más conocidos y leídos del mundo. Traducido a innumerables idiomas, es frecuentemente comentado en el ámbito de la cultura india, la europea y muchas otras. ¿No podemos, por tanto, dar por sentado que todo lo que se puede decir ya se ha dicho y documentado en relación con este maravilloso texto?
Este breve artículo pretende arrojar luz sobre un aspecto del Bhagavad Gita que quizá no siempre se expresa con claridad en la multitud de comentarios, pero que, no obstante, es significativo para quien busca espiritualmente: ¿Cómo se transforma el desánimo de Arjuna —«No quiero luchar» (capítulo 1)— en la valiente decisión que expresa ante Krishna al final del Bhagavad Gita (capítulo 18)?
Por tu poder divino, oh tú que no conoces la caída, mi confusión se ha disipado, he recuperado la serenidad; estoy libre de dudas, firme, y actuaré siguiendo tus órdenes. [1]
El Bhagavad Gita va más allá del relato histórico (¿o se trata quizá de un mito?) de la lucha por el poder en un reino indio entre los hermanos Pandavas —a los que pertenece Arjuna— y sus parientes, sus primos, los Kurus. En el prefacio de la traducción al inglés de 1890, William G. Judge subraya que Arjuna no solo debe ser visto como un príncipe que lucha por su herencia, sino también como un prototipo de todo ser humano que busca la iluminación y la liberación.
Además, según Judge, el Bhagavad Gita describe la evolución del ser humano como comunidad, en el sentido de que los instintos inferiores pueden y deben superarse en la lucha por un destino más elevado. Del mismo modo, se aplica al individuo que decide buscar «el desarrollo de su naturaleza más elevada». Arjuna se convierte así a la vez en un ejemplo del buscador individual y en un representante de la humanidad, que se encuentra en un proceso de búsqueda y desarrollo. La «batalla» descrita en el Bhagavad Gita se refiere a:
no solo a la gran lucha en la que está inmersa la humanidad en su conjunto, sino también a la lucha que se vuelve inevitable en cuanto cualquier miembro de la familia humana decide entregar las riendas de su vida a su naturaleza superior [2].
En este contexto surge la pregunta sobre la importancia del Bhagavad Gita para quienes buscan la liberación en la actualidad. ¿Cómo se manifiesta hoy en día la lucha interior de Arjuna por el reino perdido, lo divino que hay en su interior? O bien, ¿cómo pasamos del desánimo y la desolación al coraje para buscar, encontrar y vivir lo divino que hay en nosotros?
La búsqueda de lo divino en nuestro interior
La presentación de Arjuna como «hijo de un rey que ha perdido su reino» aparece en muchos mitos de la literatura esotérica, así como en numerosos cuentos de hadas que hacen referencia a otro mundo y a otra época. Este es también el caso de Buda, quien, siendo hijo de un rey, deja atrás su palacio, su familia y su estatus para buscar la liberación del sufrimiento, la enfermedad y la muerte, llevando una vida errante y enseñando con su ejemplo el camino a los demás. Podemos ver este mismo patrón reflejado en las historias de Parsifal, Christian Rosenkreuz y otros.
La toma de consciencia de una pérdida fundamental, las preguntas y búsquedas que surgen de ella, y la experiencia de estar «exiliado» en un mundo imperfecto, son los puntos de partida de toda búsqueda que brota del corazón.
En el Bhagavad Gita, este estado se describe como el exilio de Arjuna a bosques extraños e inhóspitos. Arjuna y sus hermanos buscan aliados que puedan ayudarles en su lucha por recuperar su reino. Encuentran ayudantes tanto en el plano físico-material como en el espiritual.
El punto de partida del viaje espiritual es la inquietud del corazón. Esta nos impulsa a buscar la realeza perdida que hay en nuestro interior. Tal y como explica el Bhagavad Gita, esta búsqueda permite a Arjuna reconocer a Krishna como un servidor de la humanidad y como una encarnación del alma divina y también a reconocerlo en su interior y recibir sus enseñanzas. En el Bhagavad Gita, se describe a Krishna como un ser separado de Arjuna. Sin embargo, también puede verse como la voz del corazón que nos amonesta, nos llama y nos instruye. Así, puede convertirse en nuestro guía y maestro, hablándonos desde lo más profundo de nuestro ser.
Arjuna recurre a esta guía interior, la voz del corazón, y le pide consejo. Su confianza en las enseñanzas de Krishna es la llave que abre a Arjuna la puerta del conocimiento; ahí se da cuenta por primera vez de que debe superar su apego a todo lo que le rodea: a sus amigos, a sus familiares y a los deseos terrenales. La comprensión de la impermanencia del mundo y la búsqueda de lo divino son el punto de partida del diálogo entre Krishna y Arjuna. Al principio, Arjuna estaba desanimado y angustiado:
¡Ay de mí! ¡Qué gran crimen estamos dispuestos a cometer! ¡Ay! ¡Que, por el deseo de poder y dicha, nos encontremos aquí dispuestos a matar a nuestros propios parientes! Preferiría sufrir pacientemente antes que estos, con sus armas en la mano, se abalanzaran sobre mí y, sin oposición alguna, me mataran sin oponer resistencia en el campo de batalla.[3]
En el segundo capítulo, Krishna responde a la desesperación de Arjuna:
Te afliges por quienes no hay que lamentarse… los sabios no se afligen ni por los muertos ni por los vivos… ELLO es eterno, universal, permanente, inamovible; ELLO es invisible, inconcebible e inalterable;… algunos consideran el espíritu interior como un milagro, mientras que unos hablan de él y otros lo escuchan con asombro… pero nadie lo comprende. [4]
Supongamos que trasladamos la desesperación de Arjuna al ser humano actual, que lucha por liberarse de las ataduras de este mundo. En ese caso, la batalla que se avecina es una lucha interior en la persona, y los «adversarios» o aquellos a quienes hay que matar simbolizan sus vínculos y apegos al mundo. Emprender esta lucha requiere valor: supone desprenderse de todos los hábitos y apegos a este mundo.
Krishna le aconseja: «Sé indiferente al placer y al dolor, a la ganancia y a la pérdida, a la victoria y a la derrota, y entra así en la batalla. Renuncia a todo deseo de ventaja y a todo miedo al fracaso. Esfuérzate por alcanzar la ecuanimidad en tus acciones. Mantente devoto de mí». Con estas y otras explicaciones sobre el camino del conocimiento de la verdad —es decir, escuchando la voz del corazón—, Arjuna, como cualquier otro buscador, emprende el viaje de regreso al «reino original, que no es de este mundo», tal como también se describe en el Nuevo Testamento. Este «escuchar» la voz interior requiere desprenderse constantemente de todos los deseos, caprichos y apegos a este mundo. Escuchar y prestar atención al interior conlleva una transferencia de poder. Este poder otorga el valor para hacer realidad los impulsos recibidos. ¿Experimentamos este valor en nuestro interior?
El camino del conocimiento
En los siguientes capítulos (capítulos 2-14 [5]) del Bhagavad Gita, Krishna explica los pasos y los conocimientos esenciales acerca del camino hacia la liberación. Todas las Escrituras describen las etapas del conocimiento (de uno mismo). En este camino, el buscador se acerca cada vez más a Krishna y lo reconoce como el «Espíritu Supremo» que mora en su interior. Al reconectarse con este Espíritu Supremo, con ese «ELLO» —que no puede explicarse ni describirse, y que trasciende todo entendimiento haciendo desaparecer el tiempo y el espacio—, Arjuna supera su desánimo, su abatimiento y sus dudas.
En el capítulo 15, Krishna («Ello») habla a Arjuna sobre la comprensión del Espíritu Supremo:
«Yo habito en los corazones de todos los hombres… porque estoy por encima de lo destructible e incluso por encima de lo indestructible; por eso se me llama el Espíritu Supremo, tanto en el mundo como en los Vedas. Quien no vive en el engaño me reconoce como el Espíritu Supremo, conoce todas las cosas y me adora en todas las formas y en todos los estados». Así, te he explicado… esta ciencia sagrada… quien la comprende… se convierte en un hombre sabio y en el ejecutor de todo lo que debe suceder. [6]
¿Qué significa esto para la gente de hoy?
Vivimos en un mundo de dificultades, amenazado por desastres medioambientales, guerras y nuevas enfermedades. La sociedad está dividida; la crisis del coronavirus ha destrozado muchas familias y amistades. Los viejos dogmas, hábitos y creencias ya no sirven. ¿A dónde nos lleva todo esto? ¿Qué nos depara el futuro? ¿No podríamos desesperarnos y desanimarnos como Arjuna? ¿Somos, como él, lo suficientemente abiertos como para no haber perdido por completo el recuerdo de nuestro ser más íntimo, que no es de este mundo, de modo que aún podamos luchar por nuestro reino interior? «¿De dónde viene tu abatimiento?», le dice Krishna a Arjuna; «es humillante». «Abandona… esta despreciable debilidad de corazón y levántate». [7]
¿Reconocemos nuestra esclavitud a este mundo? ¿Reconocemos nuestros miedos, preocupaciones, deseos y anhelos como nuestros enemigos, los enemigos de nuestro verdadero yo? Si es así, ¡entonces podemos prepararnos para el camino que conduce a la liberación! Como nos recuerda con énfasis la Biblia, todos somos hijos de Dios y estamos llamados a la libertad. Krishna, Cristo y todos los grandes del Espíritu nos muestran el camino y, en los momentos de mayor necesidad, podemos escuchar su voz en nuestro interior, la «voz del silencio»:
… ¡ELLO es ahora! ELLO es indivisible, incorruptible… eterno, universal, invisible. ELLO es sin nacimiento y no conoce la muerte. Que el placer y el dolor, … la victoria o la derrota sean lo mismo… Hazte indiferente al éxito o al fracaso, … pues aquellos que ignoran las recompensas por sus actos no renacen en la tierra y entran en ese estado eterno de felicidad que está libre de todos los obstáculos. [8]
La búsqueda de la «voz del silencio» que hay en nuestro interior nos lleva al conocimiento y nos capacita para recorrer el camino. Si la escuchamos, recibimos de ella el valor para seguir las enseñanzas que se nos transmiten, tal y como hace Arjuna al final del Bhagavad Gita.
Referencias
[1]The Bhagavad Gita (BG), The Book of Devotion (El Libro de la Devoción), Bhagavad-Gita and WQ Judge “Essays on the Gita (Ensayos sobre el Bhagavad Gita); (Traducción inglesa de la Sociedad Teosófica), Capítulo XVIII, p. 92.
[2] BG: Palabras introductorias de W.G. Judge 1890, p. VII.
[3] BG, Capítulo 1: El desánimo de Arjuna, p. 5.
[4]BG, Capítulo 2: Devoción basada en enseñanzas especulativas, pp. 9-10.
[5] Una descripción de los distintos capítulos excedería el formato y el propósito de este artículo. Se invita al lector a consultar los diversos estudios y análisis detallados del Bhagavad Gita.
[6] BG, Capítulo 15: Devoción basada en el conocimiento del Espíritu Supremo, pp. 75-76.
[7] BG, Capítulo 2: Devoción basada en enseñanzas especulativas, p. 7.
[8] BG, Capítulo 2: Devoción basada en enseñanzas especulativas, p. 9.
