En el Sutra del Diamante, un texto del budismo Mahayana, se describe así el retorno:
Oh Iluminación, te has ido, te has ido, te has ido a la otra orilla, te has ido definitivamente a la otra orilla.
El Sutra del Diamante es un diálogo entre el Buda y un discípulo avanzado, Subhuti. Trata, en seis secciones, acerca de la práctica para alcanzar la sabiduría y la iluminación (prajna paramita); está dirigido a los bodhisattvas. Estas secciones son:
La perfección de la generosidad (dana paramitra). La mente se turba por las distinciones de los conceptos de los sentidos y cae en concepciones erróneas; como la de un yo propio y sus relaciones con otros yoes. Al ejercer el don de la generosidad, la mente debe mantenerse libre de todos los pensamientos que surgen en ella. La generosidad hacia los demás seres debe basarse en el conocimiento de que, en realidad, todos los seres vivos no son seres vivos. «Un bodhisattva, que practica dana paramitra con una mente desapegada de todos los conceptos de forma, es como un ser humano con los ojos abiertos en el resplandor de la mañana.»
La perfección de la bondad desinteresada (sila paramitra). Una de las características de un bodhisattva es la compasión ilimitada hacia todos los seres vivos. La comprensión de que no hay distinción arbitraria entre el yo de uno y el yo de los demás, por lo que debe practicar la caridad no solo mediante la entrega de dones materiales, sino también mediante los dones desinteresados de la bondad y la simpatía ilimitadas.
La perfección de la humildad y la paciencia (kshanti paramitra): El discípulo que todavía tiene pensamientos de progreso espiritual y piensa que ha alcanzado una cierta etapa de liberación, sigue atrapado en la red de los fenómenos. Por esta razón, los bodhisattvas deben desarrollar una mente pura y brillante que no dependa de las formas, de los sonidos, de los olores o de cualquier cualidad. Deben utilizar sus facultades mentales de forma espontánea y natural, sin dejarse influir por ningún prejuicio derivado de los sentidos.
La Perfección de la energía (viriya paramitra). Se refiere a los inconmensurables e incomprensibles méritos adquiridos por un discípulo que comprende, sigue y explica esta escritura (el Sutra del Diamante) a los demás. Donde se encuentre esta escritura, todos los dioses, seres humanos y espíritus serán testigos de reverencia y la adorarán.
La perfección de la meditación (dhyana paramitra). Un discípulo bueno y piadoso que desee alcanzar la iluminación debe tener un solo pensamiento, a saber: “cuando haya alcanzado el conocimiento supremo y perfecto, conduciré a todos los seres vivos a la paz eterna del Nirvana.” Si este voto es sincero, entonces todos los seres vivos ya están liberados, es decir, la posibilidad de salvación se ha abierto a todos los seres vivos. El iluminado renuncia a entrar en el Nirvana en beneficio y apoyo de todos los seres vivos, para que alcancen la iluminación, sabiendo que «los seres vivos y la maduración de los seres vivos son solo fenómenos y palabras.»
La perfección de la sabiduría (prajna paramitra). Es una cualidad que no puede considerarse ni como un estado absolutamente sublime ni como un estado inferior; es completamente independiente de cualquier concepto particular o arbitrario, como un yo propio, otros yoes, seres vivos o un yo universal.
El mensaje básico de este sutra es que todas las cosas, fenómenos e ideas, son subjetivos y no reales en su naturaleza; y solo son manifestaciones de la propia mente, ya que:
… a diferencia de los fenómenos ilusorios, existe la verdadera esencia de la mente; subyaciendo a los fenómenos de la mente hay una tierra primordial inmutable.
Esta tierra primordial, la iluminación, la otra orilla, no puede expresarse con palabras, se describe en paradojas como la siguiente:
…. aplicadas a la esencia espiritual, las palabras no tienen sentido, porque con la esencia espiritual no hay nada que se pueda asir.
Pero utilizamos las palabras para liberarnos de las palabras, hasta alcanzar la esencia pura sin palabras.
Este logro es el paso a la otra orilla que se describe en muchos mitos de la humanidad. Es la meta de la existencia humana. Con ello, no se entiende el fin de la existencia física del ser humano, la llamada muerte, sino la superación de los opuestos de este mundo, la entrada en el Nirvana, el vacío en el que todo experimenta su origen y su culminación y al que renuncia quien ha alcanzado la sabiduría por el bien de la humanidad y del universo, porque un discípulo piadoso solo debe tener un pensamiento, a saber:
… Cuando haya alcanzado este conocimiento supremo, conduciré a todos los seres vivos a la paz eterna del Nirvana. Si este voto es sincero, todos los seres vivos ya están liberados.
Se ha especulado y se sigue especulando y escribiendo mucho sobre el Nirvana, por lo que no me aventuraré en otro intento condenado al fracaso, sino que dejaré que hablen las palabras del Sutra:
Según entiendo al Sublime, no existe el conocimiento de la perfección, ni es posible que el Tathagata proclame enseñanza alguna. ¿Y por qué? No existe ninguna formulación de la verdad, llamada perfección de la iluminación inefable, porque las cosas enseñadas por el Tathagata son en su naturaleza esencial incomprensibles e insondables; ni lo son ni no lo son….. ¿Qué significa esto? Significa que los Budas… no se iluminan mediante enseñanzas fijas, sino mediante un proceso intuitivo que es espontáneo y natural. Este principio tácito es la razón de los diversos sistemas de todos los sabios.
¿Acaso Jesús, el Cristo, no lo indicó también con otras sencillas palabras?:
¡Mi reino no es de este mundo!
¿No es esto “lo otro”, la otra orilla, lo que no puede describirse con palabras, pero puede captarse y recibirse intuitivamente? Esta cita del sutra nos muestra claramente cómo la Enseñanza Universal nos dirige el mismo mensaje a través de los tiempos y las regiones. La multitud de opuestos, de experiencias positivas y negativas, de vida y muerte, son todos de este mundo, son fenómenos de nuestro apego a los órganos de los sentidos y de nuestro pensamiento especulativo. Mientras vivamos en este mundo, es decir, en el mundo material que nos rodea, así como en el mundo de la cultura y del pensamiento, en el mundo del humanismo y del intento de ser «buenos», las palabras de Buda se aplican a nosotros:
Quien me busca en la forma,
quien me busca en los sonidos,
se ha extraviado en el camino,
porque no puede reconocer al Tathagata .
y también el lamento del Antiguo Testamento:
… mi pueblo se ha perdido por falta de conocimiento….
¿Cómo podemos salir de la confusión, cómo podemos alcanzar el conocimiento? ¿Cómo realizar el proceso intuitivo espontáneo y natural mencionado en el Sutra del Diamante? Todas las enseñanzas del pasado y del presente remiten al silencio, a la quietud en nuestro interior, en nuestros pensamientos y sentimientos, en nuestros deseos y apetencias, para que podamos oír la voz del silencio en nuestro interior. De ella habla H.P. Blavatsky:
“Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la armonía interior….
Antes de que el alma pueda oír, la imagen (el ser humano), debe haberse vuelto tan sorda a los gritos como a los susurros, y al rugido de los elefantes que braman….
Antes de que el alma pueda comprender y recordar, primero debe unirse con el » Hablante Silencioso » …. Solo entonces el alma oirá y recordará. Y entonces hablará al oído interno.”
LA VOZ DEL SILENCIO
Entonces habremos cruzado, habremos cruzado de verdad a la otra orilla.
