En muchos mitos, el desarrollo del ser humano se describe como el viaje de un héroe en el que éste, sin conocer su linaje real, finalmente gana a la princesa después de todo tipo de pruebas y adquiere la realeza. Estos mitos sólo pueden entenderse si consideramos al ser humano como un ser anímico que está siempre en evolución con la ayuda del nacimiento y la muerte. El psicoanalista C.G. Jung (1875-1961) habla del camino del hombre hacia sí mismo.
En cierto modo, ¡ya somos lo que nos falta por llegar a ser! Ya lo somos, pero no somos conscientes de ello. Así que nuestra vida consiste en desarrollar la consciencia en la que nos experimentamos a nosotros mismos como parte de una totalidad mayor que siempre ha existido desde el principio. Aquí en la tierra, como parece evidente para todos, no somos sólo alma, sino el resultado de tres fuerzas que trabajan juntas de manera misteriosa.
Cuerpo – Alma – Espíritu
La cuestión teológica y filosófica de la conexión entre cuerpo, alma y espíritu cambia en la perspectiva psicológica de C.G. Jung a una conexión entre el yo, la psique y el Ser. Entiende la psique o el alma como un vínculo entre el radio limitado de la consciencia del yo y el nivel indefinible del ser. Jung escribe sobre la relación entre cuerpo/ego, alma/psique y espíritu:
El espíritu es lo más fino y superior, el alma como el ligamentum spiritus et corporis [el vínculo entre el espíritu y el cuerpo] es más tosca que el espíritu, pero tiene «alas de águila» para elevar lo pesado a regiones más altas,…
Y: así como el hombre Jesús se hizo consciente sólo gracias a la luz que salió del Cristo superior y separó las naturalezas en él, así, por la luz que irradia de Jesús, el germen en el hombre inconsciente es despertado e impulsado a un discernimiento similar de opuestos [1].
Yo
Jung ve al yo como el centro de un campo de consciencia al que se presentan todos los contenidos de la misma. Solo permanece en la consciencia lo que es visto y aceptado por el yo. Los contenidos que rechaza son empujados hacia el subconsciente, el inconsciente personal como lo llamó Jung.
La consciencia del yo está biológicamente muy unida con el cuerpo material y se expresa en él y a través de él en el pensar, sentir y actuar.
Yo y cuerpo forman una unidad, un “yo-soy” a través de la identificación; Jung también habla de “mí yo”, ya que la identidad y el “yo” son características esenciales del ego. Además, el ser humano se experimenta a sí mismo como separado de la naturaleza y de sus semejantes.
Aunque el yo se coloca en el centro del campo de la consciencia, está igualmente influenciado por la totalidad de todos los contenidos inconscientes que se conectan el el campo de la conciencia, en la periferia.
Psique
El alma o psique rodea al yo. Tiene una naturaleza individual y funciona a través del yo. Es el principio de vida que proporciona energía vital al yo (Jung habla de libido en un sentido diferente al de Freud) , que hace posible la consciencia , el poder de actuar y también le da una dirección. Es todo lo que mueve el yo, es decir, la totalidad de todos los procesos conscientes e inconscientes en el ser humano, incluidas todas las partes interiores reprimidas, que Jung llama la “sombra” del alma humana.
Por ello, la psique a menudo incita al ego a actuar precipitada o impulsivamente, pero también a actuar con creatividad y compasión. La preocupación de Jung en su enfoque psicoterapéutico fue devolver el equilibrio a estos polos en conflicto mediante el reconocimiento, la aceptación y la integración, porque:
El consciente y el inconsciente no forman un todo cuando uno es reprimido y dañado por el otro. Ambos son aspectos de la vida [2].
Al no negar ninguno de los lados y al permitir que todo lo que surge en los pensamientos y sentimientos se vuelva consciente, se produce una purificación y pacificación del alma que puede realizar, cada vez más, su tarea real como vínculo entre la conciencia del ego y uno mismo. Para Jung, este es un paso esencial de individuación en el camino hacia el Ser. Porque, en la medida en que la psique redime partes de la sombra, la verdadera esencia del alma emerge con más fuerza. Entonces, cada vez se vuelve más capaz de reconocer la esencia y la unidad en todas las cosas y que la búsqueda de la perfección, en el ser, sea más libre.
Jung cita a Agustín sobre esto: “Nuestro final debe ser nuestra culminación, pero nuestra culminación es Cristo”. Y añade: Su novia es el alma humana [3].
Ser
Para Jung, Cristo es el símbolo del Ser, lo divino o el principio espiritual en el hombre. Rompe así con la figura histórica de la teología y subraya explícitamente el aspecto trascendente, que sólo puede reconocerse en un alma purificada en su trabajo. Dice Jung:
“El ser siempre está ahí, es ese elemento estructural arquetípico central de la psique [es decir, el alma] que actúa en nosotros desde el principio como organizador y director de acontecimientos del alma”.
El espíritu, el Ser, en su esencia mas profunda, no es comprensible para el ego, ni tampoco para la psique. Pero puede suceder que se apodere del alma, la penetre y en esta unión se convierta ella misma en el principio rector y de autoconocimiento. Esta sería la culminación de la individuación en el matrimonio químico simbólico, como lo describe Jung a partir de su estudio de la alquimia.
En sus investigaciones sobre el ser, Jung se refiere en gran medida a los escritos de los primeros gnósticos, como Basílides (ca. 85-145 d. C.) o Valentino (ca. 100-160 d. C.), así como a la comprensión y la imaginería de la alquimia medieval, en particular la del alquimista Gerardus Dorneus (ca. 1530-1584).
Para poder abordar más profundamente el concepto del “ser” y el significado del evento crístico, en la obra de Jung, se requiere una comprensión más amplia de lo que él llama “arquetipo”.
Los Arquetipos y el Inconsciente Colectivo
En los sueños de sus clientes, Jung se encontró repetidamente con símbolos y motivos que podían encontrarse en todas las culturas, en todas las religiones y también en los mitos de todos los pueblos. Por regla general, existen como pares complementarios de opuestos, como héroe y mago, rey y reina, cielo e infierno, Cristo y Satanael, pero también como bien y mal, yin y yang, eternidad y transitoriedad, etc.
Mientras que el inconsciente personal está formado por las partes sombrías de la psique humana individual, asumió la existencia de un inconsciente colectivo de toda la humanidad que se expresa en imágenes y sensaciones internas y que surgen espontánea e involuntariamente en la conciencia. Jung llama a estos motivos “arquetipos”.
Los arquetipos son proyecciones de una realidad superior en la limitada facultad cognitiva humana y, como símbolos, apuntan a una verdad subyacente. Esta verdad está más allá del alcance directo de la mente racional y, por lo tanto, solo puede revelarse como una paradoja. Jung dice sobre esto:
… porque sólo lo paradójico es capaz de captar aproximadamente la plenitud de la vida, pero lo inequívoco y sin contradicciones es unilateral y, por lo tanto, inadecuado para expresar lo incomprensible [4].
Los opuestos siempre crean tensión en cuanto hay identificación con un lado y negación del otro (o esto o lo otro). Una solución sólo es posible cuando ambas partes pueden ser reconocidas y aceptadas al mismo tiempo. Esto puede conducir a que la energía ligada a ellos se libere y la consciencia se eleve repentinamente por encima de los dos polos iniciales. Hay un salto de consciencia a un nivel de tipo completamente diferente, que se convierte en un «ni-ni», en relación con la oposición de la que se procede. En él se suprime el conflicto de la dualidad y se alcanza de nuevo la unidad del principio original.
Jung habla del mysterium coniunctionis, que surge de la coniunctio oppositorum, la unión de los opuestos, y reconecta el alma con el unus mundus, la unidad original de la creación que aún potencialmente existente.
… la individuación es un “mysterium coniunctionis” en el sentido de que el yo se experimenta como una unión nupcial de las mitades opuestas […][5].
Pero esto [la coniunctio] constituye una condición previa incondicional de la totalidad [6].
Para Jung, Cristo es el arquetipo del yo que permite al alma humana madura traspasar el límite de la dualidad y así volver a la unidad.
El arquetipo tiene así una naturaleza dual con dos puntos de vista o perspectivas. La inferior es la perspectiva de la psique que todavía esté atrapada en la separación y en la experiencia de la dualidad. La superior es la perspectiva del Ser, la realidad divina, a la que la psique no accede .
El arquetipo es, por así decirlo, un punto de intersección entre apariencia y “puro ser”, entre forma e idea. El ser humano debe, por lo tanto, romper los límites de su conciencia y dejarlos atrás si desea acercarse al Ser. Si no da este salto de consciencia, los viejos opuestos continúan existiendo separados unos de otros. Y así también el bien y el mal permanecen en el mundo.
Jung escribe muy claramente sobre el inconsciente colectivo de la humanidad y la naturaleza y el origen de los arquetipos:
[…] resulta que todos los arquetipos, en primer lugar, desarrollan por sí mismos efectos favorables y desfavorables, claros y oscuros, buenos y malos. […] No se debe ignorar el hecho de que los opuestos sólo alcanzan su culminación moral en el campo de la voluntad y la acción humanas […] Al final no sabemos qué es el bien y el mal en sí mismos. Por lo tanto, es de suponer que surgen de una necesidad humana de la conciencia y, por lo tanto, pierden su validez más allá del ser humano [7].
La humanidad aún permanece inconscientemente en la esfera de influencia de los arquetipos sin haberlos reconocido y atravesado conscientemente. Los arquetipos son, por lo tanto, los guardianes de la puerta de la realización del Ser.
El avance del yo
El yo no puede convertirse en una realidad en nuestra visión convencional del mundo. Para que esto suceda, se requiere una auto-revolución interior que lance al ser humano más allá de sus propias limitaciones a otra realidad que llamamos “divina” o “totalidad”.
Para ello, nosotros mismos tenemos que movilizar la energía, no evitando los opuestos en una identificación unilateral, sino aceptándolos y llevándolos a la consciencia y el equilibrio. Allí pueden integrarse para que dejen de atar la energía psíquica.
Pero el salto a la dimensión del Ser no es posible mientras un concepto mental o una intención todavía estén conectados con él. Con la unificación de los opuestos como preparación, avanza un misterio, el misterio coniunctionis, en el que se añade un tercero, el yo latente. Al penetrar en la conciencia del ego y en la psique, puede apoderarse de ellos y transformarlos tan pronto como ambos dejen de interponerse en el camino de este apoderamiento. La conciencia del yo y la psique se pierden entonces en el Ser que ha descendido de la esfera de la totalidad.
Como seres humanos, somos copartícipes y co-conocedores de este proceso, que supera con creces nuestra capacidad de imaginar. Podemos confiarnos a él para absorbernos completamente en él. Entonces ya no hay fronteras, entonces estamos conectados con el gran océano.
[1] C.G. Jung, Aion, Beiträge zur Symbolik des Selbst, Walter Verlag, Olten und Freiburg im Breisgau, 8ª edición 1992, p. 77
[2] T. Wischmann, Der Individuationsprozess in der analytischen Psychologie C.G. Jungs – eine Einführung, Heidelberg, 2ª edición 2006, p. 22 (www.dr.wischmann.de)
[3] op. cit., pág. 49
[4] op. cit., pág. 18
[5] C.G. Jung, Aion, op. cit., pág. 72 f.
[6] op. cit., pág. 40
[7] op. cit., pág. 282
