Die Natur des Geistes ist wie das Meer, und der Geist, der Samsara unterworfen ist, ist wie Wellen, die sich auf seiner Oberfläche bewegen. Samsara existiert auf der Ebene des sich bewegenden Geistes, der die Wirklichkeit in Samsara und Nirvana teilt. (Tenzin Wangyal Rinpoche, Die Wunder des natürlichen Geistes)
Die Tendenz, die eigenen Lebensbedingungen zu verbessern, ist weit verbreitet, und es gibt Menschen, bei denen sich dieses Streben nicht nur auf materielle Dinge beschränkt. Es gibt in ihnen eine gewisse eher unklare, aber gleichzeitig sehr edle Sehnsucht nach einer nicht näher bezeichneten anderen Dimension der Wirklichkeit. Es scheint, dass es heutzutage relativ viele solcher Personen gibt, die gemeinhin mit dem Einfluss des Wassermann-Zeitalters in Verbindung gebracht werden.
Zahlreiche religiöse Gruppen versprechen seit langem verschiedene Lösungen für eine solche Sehnsucht oder Erfüllung, allerdings erst nach dem Tod, denn dann kann man sich in einer besseren Welt wiederfinden, die üblicherweise Himmel, Paradies, Eden oder Arkadien genannt wird – natürlich unter der Voraussetzung, dass man im Einklang mit den festgelegten Regeln gelebt hat. Einige östliche Philosophien behaupten, dass dieser Zustand, selbst wenn wir ihn erreichen, nur vorübergehend ist, weil wir alle der Reinkarnation unterliegen, d. h. einem sich ständig wiederholenden Zyklus aus Geburt, Leben, Tod, mehr oder weniger langen Aufenthalten in subtilen Zwischenbereichen (bekannt z. B. als Himmel, Hölle oder Fegefeuer) und Wiedergeburt.
Für manche Menschen ist es – aus verschiedenen Gründen – nicht attraktiv, einen religiösen Weg zu gehen, und sie haben ein inneres Gefühl, das an Gewissheit grenzt, dass es eine andere Möglichkeit gibt. Die so genannten gnostischen spirituellen Schulen bestätigen, dass dies der Fall ist, und schlagen verschiedene Wege vor, um aus dem Kreislauf der Reinkarnation auszubrechen und diese andere Dimension der Wirklichkeit zu erreichen, indem sie – in gewissem Sinne – das Stadium des Todes umgehen. Was sind das für Wege?
Im Allgemeinen geht es darum, einen bestimmten Seinszustand (vor allem auf der mentalen Ebene) zu erreichen, der durch eine deutliche Schwächung der eigenen Tendenz zur Egozentrik gekennzeichnet ist und durch eine größtmögliche Unabhängigkeit von den Einflüssen des Egos auf das eigene Verhalten. Dieser Zustand wird auch als reiner, unkonditionierter (neutraler) Geist bezeichnet, z.B. in den Traditionen des Zen, Tao und Dzogchen. Die Erlangung eines solchen Zustands ermöglicht eine andere Wahrnehmung von Eindrücken, die unter dem Einfluss der äußeren und inneren Realität entstehen. Es verändert auch die Denkweise von einem dualistischen Denken – basierend auf der Unterscheidung von äußeren und inneren Phänomenen, von existierenden und nicht existierenden – hin zu einer neuen Denkweise, die als vielschichtig beschrieben werden kann und durch eine etwas andere, umfassendere und objektivere Wahrnehmung der bestehenden Beziehungen gekennzeichnet ist.
Um es ganz einfach auszudrücken – in Anlehnung an die Beschreibung von P. D. Ouspensky[1] und in Bezug auf die von G. I. Gurdjieff angewandten Methoden – könnte man sagen, dass durch die Aufrechterhaltung geeigneter, ungezwungener und ganz neutraler Bewusstseins- und Achtsamkeitszustände eine so große Sublimierung der empfangenen Eindrücke stattfindet, dass sie zur Nahrung für unsere wahrhaftige Essenz werden (die manchmal als neue Seele bezeichnet wird), wodurch sie sich erneuert und wächst. Dieser Ansatz wird manchmal als alchemistischer Prozess bezeichnet, bei dem Eindrücke, die mit der gewöhnlichen Natur zusammenhängen, in „Gold“ umgewandelt werden, d.h. in eine sehr subtile und edle Art von Materie mit extrem hohen „Schwingungen“. Die Beschreibung des damit einhergehenden Prozesses – in Ouspenskys Buch – verwendet eine siebentönige Tonleiter mit zwei Halbtönen, die uns als Durtonleiter bekannt ist.
Nach einiger Zeit einer solchen Sublimierung von Eindrücken im Menschen nimmt seine Fähigkeit zu, die nicht-dualistischen (bereits erwähnten) Denk- und Verstehensweisen zu nutzen. Solche Wege könnte man als kontextuell und situativ bezeichnen. Sie zeichnen sich durch die Fähigkeit aus, beobachtete Ereignisse auf eine vielschichtige Weise zu betrachten. Man könnte dann auch sagen, dass eine synthetische Wahrnehmung oder ein synthetisches Verstehen stattfindet.
In der Bibel beziehen sich Metaphern, Allegorien und Gleichnisse – die mehr oder weniger reale Ereignisse beschreiben – auf diese Art des Verstehens. Ihr Ziel ist es, die Entwicklung eines kontextuellen Denkens anzuregen, und nicht, etwas zu erklären oder Fragen im traditionellen Sinne zu beantworten. Ein Beispiel für eine solche Geschichte wird weiter unten behandelt.
Diese Art des Denkens ist notwendig, um die weiteren Stufen der menschlichen Transformation auf dem gnostischen Pfad der spirituellen Entwicklung zu verstehen und ist nur mit einem gereinigten Geist möglich, dessen Symbol ein leerer, transparenter Raum (wie im Dzogchen, Zen und Taoismus) oder ein leeres Gefäß oder ein Krug ist.
Lassen Sie uns nun versuchen zu erklären, was der Zehnte mit all dem zu tun hat? Nun, das Konzept des Zehnten stammt normalerweise aus der Bibel, wo es mehrfach erwähnt wird. Traditionell geht man davon aus, dass Abram der erste war, der den Zehnten abgab. Das Fragment, das dies beschreibt, ist im Buch Genesis (14:17-24) enthalten und hat in der NKJV (New King James Version der Bibel) die folgende Form:
Und der König von Sodom ging hinaus, um ihm [Abram] im Tal von Shaveh (d.h. im Tal des Königs) zu begegnen, nachdem er von der Niederlage gegen Chedorlaomer und die Könige, die mit ihm waren, zurückgekehrt war.
Und Melchisedek, der König von Salem, brachte Brot und Wein; er war der Priester des höchsten Gottes. Und er segnete ihn und sprach:
„Gesegnet sei Abram von Gott, dem Höchsten,
Besitzer des Himmels und der Erde;
Und gesegnet sei Gott, der Allerhöchste,
der deine Feinde in deine Hand gegeben hat.“Und er [Abram] gab ihm den Zehnten von allem.
Der König von Sodom aber sagte zu Abram: „Gib mir die Menschen, und nimm die Güter für dich selbst.“
Abram aber sprach zum König von Sodom: „Ich habe meine Hand zum Herrn, dem höchsten Gott, dem Besitzer des Himmels und der Erde, erhoben, dass ich nichts nehmen will, vom Faden bis zum Sandalenriemen, und dass ich nichts nehmen will, was dir gehört, damit du nicht sagst: ‚Ich habe Abram reich gemacht‘ – außer dem, was die jungen Männer gegessen haben, und dem Anteil der Männer, die mit mir gegangen sind: Aner, Eschkol und Mamre; sie sollen ihren Teil nehmen.“
Es stellt sich natürlich die Frage, ob der Begriff „Zehntel“ (ein Zehntel von etwas), der in diesem Text verwendet wird, irgendeine Bedeutung für uns hat und warum er mit der Zahl 10 und nicht mit einer anderen Zahl verbunden ist.
Zunächst einmal ist zu beachten, dass der Allerhöchste Gott ein Symbol für das höchste Streben des Menschen ist, und daher stellt der Priester Melchisedek – der diesem Gott dient – den Weg zur Verwirklichung dieses Strebens durch den menschlichen Aspekt dar, der Abram genannt wird. Dies geschieht durch einen Kampf mit der gewöhnlichen Realität – symbolisiert durch den Kampf mit Chedorlaomer und den Königen.
Dieser Konflikt endet mit Abrams Sieg, was bedeutet, dass die Beziehung zur Realität bereits einigermaßen unter Kontrolle ist und daher Gewinne (Kriegsbeute) in Form verschiedener wichtiger Eindrücke und Wahrnehmungen liefert. Dies ist wichtig, denn bei der Verwirklichung des oben erwähnten Strebens besteht die Hauptaufgabe darin, in sich selbst bestimmte innere Phänomene zu stimulieren, die manchmal als Wiederaufbau und Wachstum der Seele bezeichnet werden. Dies kann geschehen, indem man den so genannten Seelenkörper mit entsprechend edler Nahrung versorgt, die aus unseren Erfahrungen und gesammelten Beobachtungen (Kriegsbeute) durch den bereits erwähnten alchemistischen Prozess entsteht.
Es ist dieser alchemistische Prozess, der mit der symbolischen Bedeutung der Zahl 10 in Verbindung gebracht werden kann und das Geben des „zehnten Teils“, d.h. des Zehnten, genannt wird.
Um diese letzte Aussage zu begründen, müssen wir uns zunächst mit der Rolle der Zahl 10 im dezimalen Zahlensystem befassen. Es sei hier erwähnt, dass dieses System bereits in den Veden[2] verwendet wurde, deren ältere Texte über 1000 v. Chr. geschrieben wurden. Damals wurde das uns so vertraute Symbol der Null noch nicht verwendet (es wurde erst im Mittelalter populär), aber andere Symbole spielten eine ähnliche Rolle. Auch die übrigen Ziffern hatten andere Formen als heute.
Man beachte, dass in diesem System die Zahl 10 sowohl das Ende des Zahlenzyklus von 1 bis 9 und den Beginn eines neuen Zyklus größerer Zahlen von 11 bis 19 symbolisiert als auch den Beginn des Zyklus der Zehner: 10, 20, 30 … Es handelt sich also gewissermaßen um eine Information über die Erhöhung der Zahl 1 auf eine höhere Ebene.
Es ist leicht zu erkennen, dass die Bedeutung dieser Symbolik nicht davon abhängt, welche Zeichen wir zur Bezeichnung der Ziffern verwenden. Daher werden wir im Folgenden zur Vereinfachung unserer Überlegungen moderne Schreibweisen für Zahlen verwenden und uns auf sie beziehen.
Aufbauend auf dem zuvor Geschriebenen können wir die Zahl 10 als Symbol für ein Phänomen betrachten, das einen früheren Zyklus abschließt und qualitativ auf einer höheren Ebene angesiedelt ist als das, was durch die Zahl 1 (und möglicherweise nachfolgende Ziffern) symbolisiert wurde. Wenn wir also davon ausgehen, dass die Zahl 1 für den anfänglichen, natürlichen Zustand des menschlichen Lebens steht, dann kann die Zahl 10 mit einem höheren, gleichsam abgeschlossenen Seinszustand assoziiert werden. Es ist klar, dass die Rolle des Symbols Null hier sehr bedeutsam ist.
Eine ähnliche Bedeutung der Null findet sich auch an anderen Stellen in der Bibel. Zum Beispiel in der Vorstellung von Pfingsten, die mit der Zahl 50 verbunden ist (vgl. Apostelgeschichte 2,1-4), wo die Zahl 5 (Pentagramm) eine neue Seele bedeutet (oft auch als höherer, abstrakter Verstand verstanden), und die nachgestellte Null die Fülle dieser Seele symbolisiert und gleichzeitig ihren Zustand auf eine Ebene hebt, die einen direkten Kontakt mit dem Geist ermöglicht (ein solcher Kontakt wird manchmal als alchemistische Hochzeit oder chymische Ehe[3] dargestellt).
Wir können auch die Zahl Tausend erwähnen, die in der Bibel mehrmals vorkommt – z. B. in den Ausdrücken „bis die tausend Jahre vollendet waren“, „sie lebten und herrschten mit Christus tausend Jahre“, „die übrigen Toten wurden nicht wieder lebendig, bis die tausend Jahre vollendet waren“ und „sie werden mit ihm tausend Jahre regieren“ (siehe NKJV, Offenbarung 20:2-6). In diesem Fall kann die Zahl 1000 als Symbol für die Erhöhung des gewöhnlichen Seinszustandes (dargestellt durch die Zahl 1) auf eine viel höhere Ebene betrachtet werden, die durch drei Nullen gekennzeichnet ist. Dies kann beispielsweise mit der Vollendung der Fähigkeit in Verbindung gebracht werden, die Erfahrungen des eigenen Lebens (das so genannte Karma) auf den Ebenen der drei Seinszustände zu absorbieren und zu verarbeiten, d. h. auf den Ebenen des gewöhnlichen Körpers (einschließlich der ätherischen, astralen und mentalen Sphären), der Seele, die nach dem Geist strebt, und der erneuerten Seele, die bereits mit dem Geist verbunden (alchemistisch verheiratet) ist. Sie kann auch mit den drei von den Katharern unterschiedenen Stadien in Verbindung gebracht werden: Hörer, Gläubige und Vollkommene.
Kommen wir nun auf das Konzept des Zehnten zurück. Der durch die Zahl 1 beschriebene Prozess – d.h. das gewöhnliche Leben – wird durch das Entstehen der menschlichen Fähigkeit vervollständigt, Eindrücke voll und ganz anzunehmen, wie sie kommen, ohne sie unter Bezugnahme auf zuvor erworbene Vorurteile zu beurteilen. Dies ist möglich, indem man eine von Natur aus neutrale Haltung gegenüber allen Wahrnehmungen einnimmt – der so genannte leere (unkonditionierte) Geist, symbolisiert durch die Ziffer 0, die nach der 1 (in der Zahl 10) erscheint. Das voll bewusste Verstehen des Wesens dieser Eindrücke verwandelt sie dann alchemistisch in die zuvor erwähnte sehr subtile Materie, die von unseren gewöhnlichen emotionalen und mentalen Fähigkeiten nur sehr vage wahrgenommen wird, als sehr flüchtige Phänomene – im Allgemeinen als eine Art Illusion, die mit Vorahnungen von etwas Ungewöhnlichem verbunden ist. Manchmal nehmen wir solche sehr flüchtigen, subtilen und unbestimmten Eindrücke wahr, wenn wir z.B. mit ungewöhnlichen Kunstwerken in Berührung kommen.
Zehnteln kann man auch dadurch, dass man den Wert (im spirituellen Sinne) dessen, was man innerlich und äußerlich wahrnimmt, mit 10 multipliziert – so als würde man das „Schwingungsniveau“ dieser Eindrücke verzehnfachen. Dabei geht es natürlich nicht um irgendeine Art von Überhöhung, sondern nur um volle Konzentration, Aufmerksamkeit und Bewusstheit für das, was man tut bzw. was geschieht, sowie für die eigenen Reaktionen darauf.
Die Bedingungen, die eine solche Aktivität ermöglichen, werden in den bereits erwähnten gnostischen spirituellen Schulen geschaffen, die den Kontakt mit der Gnosis genannten Energie herstellen, die den gesamten Prozess unterstützt und sogar ermöglicht. Bestimmte Meditations- und Kontemplationstechniken dienen ebenfalls diesem Zweck.
Kehren wir für einen Moment zu dem bereits zitierten Fragment der Bibel zurück. Dort taucht die Figur des Königs von Sodom auf, der – gemäß den akzeptierten Assoziationen, die mit Sodom verbunden sind – als Symbol für die Tendenz angesehen werden kann, die wir oft bei uns selbst beobachten, uns stark mit unserer Rolle in der gewöhnlichen Welt zu identifizieren. Er interessiert sich vor allem für die Menschen, d. h. für die sozialen Beziehungen, weil sie ihm den Sinn seines eigenen Lebens vermitteln. Abram erklärt jedoch, dass er dem König von Sodom die gesamte ihm zustehende Beute anbieten will, denn wenn er auch nur einen Teil davon behalten würde, könnte er unnötige Verbindungen zu Aspekten der gewöhnlichen Realität herstellen. Dieser Teil der Errungenschaft (d.h. die Kriegsbeute) besteht aus allen Eindrücken, einschließlich der schönsten und erhabensten, die aus irgendeinem Grund nicht richtig veredelt werden können. Du solltest dich von ihnen trennen – ohne Reue -, indem du es aufgibst, mit anderen Menschen um Dinge zu konkurrieren, die in deinem Leben nicht notwendig sind, d.h. außer dem, was die jungen Männer (unsere grundlegende gewöhnliche Natur) gegessen haben, und dem Anteil der Männer, die mit mir gingen: Aner, Eschkol und Mamre (der Teil des menschlichen Wesens, der bewusst in der Welt handelt und sich daher in gewissem Maße für sie interessieren muss).
Denn bei diesem höchsten, aufstrebenden Teil von uns (Abram genannt) müssen nicht nur die Beziehungen zu den Menschen, sondern auch alle anderen Verbindungen zur gewöhnlichen Realität entweder zurückgelassen oder sublimiert werden und wie auf einer höheren Ebene stattfinden, ohne jegliches Eigeninteresse (auch wenn es sehr edel ist). Es ist eine Art und Weise, Wahrnehmungen durch den Verstand zu empfangen, die nicht voreingenommen und nicht durch Erwartungen konditioniert ist (sie ist nicht konzeptuell) – so weit es in einer gegebenen Situation möglich ist.
Aber was ist mit all den anderen Details in der zitierten Bibelstelle? Müssen wir sie alle im Detail analysieren, um den Kern der Botschaft besser zu erfassen? Im Prinzip ist das nicht nötig, und viele dieser Details und ihre Interpretationen können weggelassen werden, weil sie dazu dienen, den Wissenshunger des begrifflichen Verstandes zu stillen und ihm (im situativen Kontext) tiefere, bedeutendere Informationen zu verbergen – gemäß dem Axiom, das besagt, dass das, was heilig ist, dem gewöhnlichen Verstand nicht angeboten wird [4].
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[1] See: P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous: Fragments of an Unknown Teaching, ch. IX.
[2] The word véda comes from Sanskrit and means knowledge and wisdom.
[3] See: J. van Rijckenborgh, The Alchemical Wedding of Christian Rosycross, v. 1 and 2, The Rosycross Press.
[4] See.: Jan van Rijckenborgh, The Light of the World, ch. VI, The Rosycross Press.
