„Hermes Trismegistos galt als das Vorbild des weisen Menschen, der ein Wissen seiner Vorfahren (vor der Sintflut) bewahrte und durch eine dreifache alchemistische Bewusstseinsverwandlung das wahre göttliche Wesen des Menschen erweckte”.
Der Begriff „Hermetik“ umfasst eine ganze Reihe von Texten, die auf Griechisch und Latein verfasst wurden und dem mythischen Hermes Trismegistos zugeschrieben werden.
In seiner ältesten Bedeutung leitet sich das Wort „Hermetik“ vom griechischen Namen des ägyptischen Gottes Thot ab und bedeutet „der Bote“, „Dolmetscher“ oder „Herold der Götter“. Für die Ägypter stellte Hermes-Thot als Gott der Weisheit das Herz von Ra dar, und wir finden ihn im Mythos von Osiris als Schreiber und Herr der Maat (der Gerechtigkeit und kosmischen Ordnung) mit dem Kopf eines Ibis personifiziert.
Wie der Gelehrte Isaac Casaubon 1614 nachwies, stammen die hermetischen Texte jedoch aus Alexandria und stammen aus dem zweiten und dritten Jahrhundert n.Chr. Casaubon zufolge kombinierten diese Texte Magie und Astrologie mit griechischer und christlicher Philosophie, sodass sie nicht von einem Weisen des alten Ägypten verfasst worden sein konnten. Solche Ansätze gaben den „Hermetikern“ den Gnadenstoß, die von diesem Moment an als Fälschungen galten.
Isaac Casaubon hatte zweifellos Recht, denn es handelt sich um Texte verschiedener Meister, die aus Respekt Hermes als Pseudonym benutzten. Sie sind nicht von den Initiationslehren der altägyptischen Tempel durchdrungen, obwohl sie durch die griechische Weisheit verfeinert wurden.
Das „Corpus Hermeticum“
Es gibt Belege für hermetische Literatur aus den ersten Jahrhunderten vor unserer Zeitrechnung, wie das astrologische Handbuch „Salmeschoianaka“ (um das zweite und erste Jahrhundert v. Chr.), das Nechepo und Petosiris (einem der fünf großen Hohenpriester des Thot in Hermepolis Magna) zugeschrieben wird, oder das „Liber Hermetis“ („Das Buch des Hermes“, von dem nur ein Manuskript erhalten ist, das in der British Library aufbewahrt wird – Codex Harleianus – aus dem Jahr 1431, wahrscheinlich eine Kopie eines Manuskripts aus dem 6. oder 7. Jahrhundert n. Chr. Sein Inhalt stammt aus der Astrologie, die zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr. in ägyptischen Tempeln praktiziert wurde.
Strabo (Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr., um 20 n. Chr.) weist in seiner „Geographia“ bei der Beschreibung Ägyptens darauf hin, dass ihm in Heliopolis die Wohnstätten der Priester und die Schulen von Platon und Eudoxus gezeigt wurden, und bestätigt, dass beide Philosophen 13 Jahre bei den ägyptischen Priestern verbrachten (XVII 1,29). Er bestätigt auch, dass die Priester von Theben, die von den weisesten Philosophen und Astronomen als weise angesehen wurden, ihre Weisheit auf Hermes zurückführten: „Sie schreiben Hermes das Wissen über diese Gattung zu“ (XVII, 1,46).
Allerdings ist es der griechische Philosoph und Priester des Apollo in Delphi, Plutarch (46-120 n. Chr.), der in seinem Traktat „Von Isis und Osiris“ als erster antiker Schriftsteller auf die Bücher des Hermes anspielt:
„Gemäß den Büchern des Hermes, die sich auf die heiligen Namen beziehen, wird die Kraft, die die Umlaufbahn der Sonne bestimmt, Horus genannt …“ (Plu. Isis und Osiris 61).
Die Bedeutung der hermetischen Lehren für die Neoplatoniker wird im ersten Buch „De Mysteriis Aegyptiorum“ („Über die ägyptischen Mysterien“) des griechischen Philosophen Jamblichus von Calcis (zweite Hälfte des 3. Jahrhunderts, um 330 n. Chr.), der schreibt, dass seine Philosophie „gemäß den antiken Stelen des Hermes interpretiert werden muss, die Plato bereits zuvor und Pythagoras nach dem vollständigen Lesen nutzten, um ihre Philosophie zu entwickeln“. Und er fügt hinzu: „Die [Texte], die unter dem Namen Hermes kursieren, enthalten hermetische Ansichten, auch wenn sie oft in der Sprache der Philosophen ausgedrückt werden; sie wurden tatsächlich von Menschen, die in der Philosophie nicht unerfahren sind, aus der ägyptischen Sprache transkribiert“ (Jamblichus, „De Mysteriis Aegyptiorum“). Diese Bestätigung untermauert die Idee, dass die „Hermetiker“, die bis in unsere Tage überlebt haben, zwar aus der antiken hellenistischen Welt stammen, aber dennoch Lehren sind, die aus den ägyptischen Einweihungsschulen stammen.
In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung erlangten die Bücher des Hermes Trismegistos in der römischen Kirche große Autorität. Lactantius beispielsweise verwendet in den „Divinae institutiones“ (einer Abhandlung in sieben Büchern, die er um 304 n. Chr. zu verfassen begann und in der er die Grundsätze der christlichen Lehre darlegt) häufig Zitate von klassischen Autoren, insbesondere von Cicero und Vergil, sowie aus den Überlieferungen des Sibyllinischen Orakels und dem „Corpus Hermeticum“. Seltsamerweise zitiert er nur selten aus der Bibel. Lactantius betrachtet Hermes Trismegistos (zusammen mit dem Sibyllinischen Orakel) als einen Vorläufer des Christentums. Clemens von Alexandria (Mitte des 2. Jahrhunderts, Anfang des 3. Jahrhunderts n. Chr.) verweist in seinem Werk „Stromata“ neben verschiedenen Formen der Wahrsagerei auch auf eine Reihe astrologischer Bücher (42 Bände), die von Hermes Trismegistos verfasst wurden, sowie auf andere hermetische Schriften, die während einer ägyptischen Kultprozession verwendet wurden. Der Philosoph und Theologe Pedro Abelardo (1079/1142) geht sogar so weit zu sagen, dass Hermes „ohne die Hilfe der Offenbarung, sondern durch den Gebrauch der Vernunft, zur Erkenntnis Gottes und sogar der Dreifaltigkeit gelangt sei“ („Theologia summi boni“).
Die „Hermetik“ im Mittelalter und in der Renaissance
Nach den Angriffen des Augustinus von Hippo auf den Hermetismus in der „Stadt Gottes“ lässt das Interesse an den hermetischen Wissenschaften nach, obwohl die Flamme in kleinen byzantinischen Philosophenkreisen am Leben erhalten wird, die Hermes mit Idris oder dem biblischen Enoch gleichsetzen.
Im 12. Jahrhundert führte die massive Ankunft platonischer Texte in Europa dazu, dass sich eine kleine Gruppe von Autoren (Thomas von Aquin, Albert der Große, Thierry de Chartres, Vincent de Beauvais …) mit Interesse hermetischen Texten zuwandten, obwohl der Aufstieg des Hermetismus in Europa mit dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 und der daraus resultierenden Verbannung der Weisen, hauptsächlich nach Italien, einherging. Mit den Weisen kam auch eine ganze Reihe hermetischer Bücher.
Bis zur Renaissance war das einzige Buch von Hermes, das in Europa verbreitet war, das „Asclepius“, von dem es zumindest seit dem 12. Jahrhundert zahlreiche lateinische Kopien gab.
Um 1460 gelangt durch Vermittlung eines Agenten, den Cosimo de Medici zur Suche nach antiken Manuskripten entsandt hatte, ein griechischer Text aus Mazedonien nach Florenz, der Hermes Trismegistos zugeschrieben wird. Er enthält Abschriften der Traktate I bis XIV des „Corpus Hermeticum“ (der heutige Laurentianus LXXI 33 A). Der italienische Humanist Marsilio Ficino übersetzt ihn im Auftrag seines Mäzens Cosimo de Medici ins Lateinische. Ficino betrachtet diese 14 hermetischen Abhandlungen als Kapitel eines Werks, das er „Poimandrés“ nennt. Später prägt Richard Reitsentein in seiner Version von „Poimandrés“ den Namen „Corpus Hermeticum“.
Für Humanisten wie Marsilio Ficino oder Pico de Mirándola war Hermes Trismegistos das Vorbild eines Weisen, der heiliges, esoterisches Wissen weitergibt und wiederherstellt, der Hüter eines uralten Wissens ( vor der Sintflut), der zur Offenbarung unsichtbarer Welten und zur Erweckung des wahren göttlichen Wesens des Menschen durch eine dreifache alchemistische Bewusstseinswandlung führt, sowie eine Instanz, die in der Lage ist, die verlorene christliche Esoterik wiederzubeleben. In diesem Sinne stellte es die spirituelle Kraft dar, die in der Lage war, die Seele zu verwandeln und eine innere Wiedergeburt durch Wissen (nicht durch den Intellekt, der nur Teilwissen vermittelt) zu bewirken, ausgehend von der Tatsache, dass Wissen nur durch das Eintauchen in den „Krater“ voller göttlicher Kräfte erlangt werden kann, auf den das „Corpus hermeticum“ anspielt.
