Heiligtümer
Die Menschen der alten Kulturen unterschieden nicht zwischen dem, was sie selbst erlebten, und dem Leben in der Natur: Sie erlebten sich in der Natur. Sie sympathisierten mit dem Wirken der Natur mit ihrem Blühen und Vergehen als Manifestationen der mächtigen schöpferischen Götter. Sie hatten großen Respekt vor diesen Kräften und zeigten das Bedürfnis, diese Naturphänomene zu verehren. Diejenigen, die diese Anbetung leiteten, waren die Eingeweihten, die Priester, die für diese Anlässe ausgebildet worden waren.
In den irischen, schottischen und englischen Gebieten lebte eine primitive Bevölkerung, die in den ersten nachatlantischen Kulturen entstand. In der dritten postatlantischen Periode, der ägyptisch-chaldäischen Kultur, gewinnen sie an Bedeutung, und diese Kultur wird als das „Megalithvolk“ (das Volk der großen Steine) bezeichnet.
Der Menhir ist das Symbol des Menschen, der sein Streben nach oben richtet. Der Ort, an dem der Menhir steht, ist der Ort, an dem den Göttern ein Opfer dargebracht wird und an dem die Gottheit es empfängt. Diese hohen Steinsäulen, Menhire, wurden auch Weltsäulen genannt, als wären sie die Träger des Universums.
Die Germanen zum Beispiel verehrten hohe Holzpfähle und nannten einen solchen Pfahl Irminsäule, was ebenfalls Weltsäule bedeutet. An solchen heiligen Orten kommunizierten Priester oder Priesterinnen mit den Göttern und entzündeten Opferfeuer.
Überall auf der Welt sind irdische Markierungen bekannt, die auf Orte hinweisen, denen die Verehrung gemeinsam ist, und überall drücken sie „den inneren Weg“ aus.
In Ägypten zum Beispiel betrat man die dunklen, heiligsten Tempel, und in Irland gingen die Priester in die Dolmen oder Cromlechs, um das geistige Wirken der Sonne auch im Dunkeln zu beobachten. Allerdings gab es auch Unterschiede.
Der ägyptische Tempel hatte die Größe eines Menschen; der Gang ins Innere war gleichsam eine Erfahrung der eigenen Inkarnation im Körper. Die Dunkelheit des Dolmen führte die Priester hinaus in die Elemente des Kosmos. Der Druide betrat den dunklen Raum, der das Sonnenlicht ausschloss. In dieser Dunkelheit nahm er die verborgenen Kräfte des Sonnenlichts wahr und erlebte dieses „Sonnenlicht“ stärker als das Licht außerhalb des Dolmen.
Es gibt jedoch noch einen weiteren großen Unterschied: Die ägyptischen Bauten waren gigantisch groß und mit höchster künstlerischer Ausdruckskraft verbunden, während die hibernischen Grabhügel kleiner und äußerst primitiv waren.
Darüber hinaus gab es in Hibernien (Irland) und Westeuropa zahlreiche Steinkreise, die für astronomische Beobachtungen genutzt wurden. Der größte und bekannteste ist zweifelsohne Stonehenge in Südengland. Stonehenge wurde aus Steinen errichtet, die 10 bis 30 Tonnen wiegen und aus einer Entfernung von 800 Kilometern stammen. Es ist ein großes Rätsel, wie diese Felsformationen in der Antike gebaut wurden! Vor allem, wenn man die verschiedenen Überlieferungen ernst nimmt, die von der Errichtung eines Steinkreises in einer Nacht sprechen…
Steiner zufolge besaßen die Nachfahren der atlantischen Völker noch eine gewisse Naturmagie, die offenbar auch für den Bau dieser Orte genutzt wurde.
So stellten die Eingeweihten Menhire (men=Stein, hir=lang) an Stellen auf, an denen sich der Mensch mit dem verbinden konnte, was über ihm war: dem Kosmos, und sie kamen in Kontakt mit den Göttern.
Viele denken heute, dass die Menhire, Dolmen und Cromlechs nur Orte sind, an denen die Toten begraben wurden, aber das ist eine unvollständige Interpretation. Natürlich wurden dort oft Tote begraben, die Toten trugen in Wirklichkeit aber zur Entwicklung einer Annäherung an die geistige Welt bei.
Die megalithischen Bauten sind oft mit verschiedenen Motiven verziert. Das Hauptmotiv dieser eingravierten Symbole ist die Sonne. Sie wurde als Kreis mit einem Punkt in der Mitte dargestellt, so wie sie heute auch in der astrologischen Symbolik als Sonne bezeichnet wird.
Hier finden Sie verschiedene Darstellungen des Sonnenmotivs.
Sonnenmotiv
Die Sonnensymbolik findet sich überall in Europa bis hin nach Ägypten. Dort war die Hieroglyphe für den Sonnengott Ra ebenfalls ein Kreis mit einem Zentrum.
Andere eingravierte Symbole sind der Kamm, das Zickzack, die Leiter und das Schalenmotiv.
Die Schale kann als Empfangssymbol gesehen werden und steht für einen Menschen, der bereit ist, seine Seele zu einem Empfangskelch zu machen. Es ist die Fähigkeit, das zu empfangen, was offenbart wird.
Auf dem zentralen Stein im Tumulus von Slieve (Irland) ist das Muschelmotiv sehr passend unten zu sehen, um alles zu empfangen, was über ihr liegt.
Leitermotiv
Schalenmotiv
Der zentrale Stein im Grabhügel von Slieve, Irland.
Hier sehen wir die verschiedenen Symbole der Leiter, der Sonne, des Wappens und das Schalenmotiv am unteren Rand als Empfangssymbol.
Darüber hinaus hatten bestimmte Orte in der Natur bei den Kelten einen Kultstatus.Berge, Höhlen, fließendes Wasser, Quellen, Waldlichtungen und bestimmte Bäume hatten einen heiligen Status und hier wurden die Götter verehrt.
Die Linde und vor allem die Eiche waren Baumheiligtümer. Die Eiche nahm den wichtigsten Platz ein und ihre Mistel war mit magischen Kräften ausgestattet. Die Mistel war wichtig und hatte sogar eine heilende Wirkung bei Vergiftungen.
Hellsichtig ermittelte der Druide außerhalb des Dorfes, wo es einen heiligen Ort gab, an dem man die Götter erleben konnte. Diese Orte befanden sich meist an einer Kreuzung von Linien, durch die Erdenergie transportiert wurde. (Diese Linien können mit den Meridianen im menschlichen Körper verglichen werden.)
Zum Schluss noch etwas zu den Mysterien der Spirale. In verschiedenen Epochen der Geschichte war die Spirale ein wichtiges Symbol.
Dantes Fegefeuer zum Beispiel, der Weg der Läuterung im Totenreich, ist ein spiralförmiger Berg, und etruskische Königsgräber haben oft die Form von Schneckenhäusern oder spiralförmigen Hügeln. Die bewegte Form der Spirale ist dynamisch und im Vergleich zum Kreis nicht annähernd so statisch. Sie verbindet das, was außen an der Peripherie liegt, mit dem Zentrum und vice versa.
Der griechische Mythos Daedalus stellte die Spirale am Tor des Heiligtums auf Kreta als Labyrinth dar. Aeneas kam dorthin, um seine Reise in die Unterwelt anzutreten.
Daedalus gilt als Begründer des Spiraltanzes (Ilias XVIII [2]), und vom Delischen Tanz ist bekannt, dass die Richtung der Spirale gegen den Uhrzeigersinn der Weg des Todes und die Richtung im Uhrzeigersinn der Weg der Geburt war.
Die Spiralbewegung drückt die Dynamik der Polarität aus, sie ist das Bild von Leben und Tod, von Entstehen und Vergehen, und zeigt so die Schwelle zwischen Raum und Raumlosigkeit, zwischen Zeit und Ewigkeit und zwischen der physischen und der geistigen Welt an.
Es gab natürlich auch andere Wege, die den Zugang zur geistigen Welt ermöglichten, wie Trance, Ekstase und Visionen. Magisch-rituelle Texte und heilige Tänze trugen ebenfalls dazu bei. In den heiligen Tänzen tanzten die Menschen den Rhythmus von Leben und Tod, von Inkarnation und Exkarnation.
Spiraltänze werden auch heute noch aufgeführt. Man denke zum Beispiel an die Sufis mit ihren Derwischtänzen in sehr weiten Röcken, die sich so lange drehen, bis die Tänzerinnen in Trance fallen.
Im Westen schließlich ist das Tanzen um den Maibaum mancherorts noch üblich, hat aber mehr mit Leben und Fruchtbarkeit zu tun als mit dem Tod. In anthroposophischen Kreisen ist das Tanzen um den Maibaum im Frühling immer noch eine Tradition.
(Fortsetzung folgt in Teil 10)
[1] Jakob Streit, Sonne und Kreuz, Freies Geistesleben, Stuttgart 1977
[2] Homer, Die Illiade, ca. 800 v. Chr.
