Was ist der wesentliche Wert eines Menschen?
Wenn wir ein Wort nennen müssten, das unter Psychologen und Psychiatern, die mit Menschen mit existenziellen Problemen arbeiten, kursiert, dann ist es Achtsamkeit. Das Konzept der Achtsamkeit ist auch für Ärzte, Philosophen, Ausbilder, Lehrer, Jugendbetreuer, Achtsamkeitstrainer usw. von zentraler Bedeutung. Genauer gesagt: Achtsamkeit macht den Mangel an Sinn bewusst. Der heutige Mangel an Sinn ist die traurige Realität, die vielen Formen von Depressionen, beruflichem Burnout, Gefühlen der Hoffnungslosigkeit und lähmenden Zuständen zugrunde liegt, die Tag für Tag zunehmen und mit Millionen von Pillen bekämpft werden.
Die aktuelle globale Krise verstärkt diese Sinnlosigkeit so sehr, dass man sich ihr stellen muss, man kann nicht mehr vor ihr weglaufen. Vor der Krise lief der Sinn in der Regel darauf hinaus, dass ich das tue, worauf ich Lust habe, und das dann auch zu Ende führe. Aber wenn das nicht mehr möglich ist, müssen wir eine Ebene tiefer gehen und fragen: Was gibt meinem Leben einen Sinn, wenn ich nicht tun kann, worauf ich Lust habe, und buchstäblich mit mir allein bleiben muss?
Mit mir selbst, das heißt mit wem? Wir werden keine Antwort auf diese Frage finden, wenn wir sie aus der Perspektive der materiellen Ebene des Lebens betrachten. Dann sehen wir, wie der Mensch die Materie beschädigt, was von Mosul und Aleppo, von den Amazonas-Regenwäldern, Eisbergen, Gletschern und so weiter übrig geblieben ist, und wir bemühen uns, darüber nicht deprimiert zu werden. Die physische Realität ist durch die menschliche Tätigkeit stark beschädigt und degradiert worden. Der Sinn scheint völlig verloren gegangen zu sein.
Aber sehen wir es nicht so düster – es gibt Menschen, die, wenn sie inspiriert sind, ständig und überall damit beschäftigt sind, Gewalt und Zerstörung zu stoppen, die Welt wieder aufzubauen, ihre Mitmenschen zu sensibilisieren und sich um sie zu kümmern. Diese Menschen haben keine Zeit, sich über mangelnden Sinn Gedanken zu machen; sie geben ihrem Leben auf der materiellen Ebene einen Sinn.
Nun“, sagt der nüchterne Mensch, „sie stürzen sich in das „Wassersammeln“, solange der Hahn noch aufgedreht ist, und tatsächlich – das Wassersammeln muss weitergehen. Der Mensch ist in seiner Existenz von der Materie, von der Natur, abhängig, und die Natur wird weiterhin Leben geben, wenn wir ihr weiterhin die Möglichkeit dazu geben. Das ist vernünftig genug. Aber trotzdem… Schauen wir uns den ersten Absatz dieses Artikels an.
Der Philosoph/Psychologe Lawrence Jacobs drückt es mehr oder weniger so aus (Zusammenfassung eines YouTube-Interviews): ‚Seitdem die alten Glaubenssysteme nicht mehr funktionieren, sind die Menschen ständig auf der Flucht vor der Existenzangst. Seit Nietzsche feststellte, dass „Gott tot ist“, spüren die Menschen eine Leere. Während sich die Menschen immer weiter von ihrem alten Wertesystem entfernen, greifen sie verzweifelt nach einem neuen System, einem neuen Glauben, um die Leere zu füllen: Sie greifen nach Geld, nach der Wissenschaft, nach der Pharmaindustrie. Sie arbeiten, verdienen Geld, entfernen sich immer weiter von sich selbst, bis der Überlebensmechanismus zusammenbricht: Burnout. Aber auf einer tieferen Ebene ist das Bewusstsein ausgebrannt. Das ist es, was wir betrachten müssen, anstatt uns auf die Symptome zu konzentrieren. Es ist Zeit für einen Paradigmenwechsel: Eine Weltsicht, in der das Problem außerhalb von uns liegt, wandelt sich zu dem Bewusstsein, dass wir eins sind. Das Anerkennen der existentiellen Leere schafft ein Trauma. Man kann es durchbrechen und von innen heraus nach seinen Werten als Mensch suchen. Hinter der Angst steht die Freiheit! Es geht nicht mehr darum, ein Ablenkungspflaster nach dem anderen auf die innere Wunde zu kleben, sondern zu erkennen, dass wir uns auf einem großen Weg zur Quelle des Glücks befinden, zu jener grundlegenden Inspiration in uns, so Lawrence Jacobs.
Wenn man das Wort „Bedeutung“ googelt, erscheint unter anderem die Maslowsche Pyramide. Als einzelne Pyramide ist dieses Diagramm wohlbekannt – es zeigt die Reihenfolge, in der die menschlichen Bedürfnisse befriedigt werden müssen, damit der nächste Schritt getan werden kann. Von unten nach oben sehen wir: körperliche Bedürfnisse, das Bedürfnis nach Sicherheit und Geborgenheit, das Bedürfnis nach sozialen Kontakten, Anerkennung und Wertschätzung, und an der Spitze die Selbstverwirklichung. Aber die hier gezeigte Pyramide hat etwas Einzigartiges: Es gibt noch eine weitere Pyramide, deren Spitze nach unten zeigt und die Bedeutung veranschaulicht. Die beiden Scheitelpunkte treffen sich nicht, aber man hat den Eindruck, dass der Sinn „von oben“ kommt. Es scheint etwas zu sein, das dem Menschen von oben gegeben werden kann, es ist nicht etwas, das der Mensch selbst in der ihn umgebenden materiellen Welt finden kann, das heißt, es ist nicht Anerkennung, Wertschätzung, sozialer Kontakt und Sicherheit. Es ist, wie die Abbildung zeigt, etwas jenseits all dieser irdischen Bedürfnisse; es scheint ein Geschenk der Seele zu sein, das der Mensch annehmen kann, wenn er dafür offen ist.
Diese umgedrehte Pyramide ähnelt dem Krater aus dem Text von Hermes Trismegistos [1], einem göttlichen Mischgefäß, das mit den Kräften der Gnosis gefüllt ist. Sie wird zum Menschen gesandt, der den Zweck kennt, für den er geschaffen wurde, um ihn zu veranlassen, in dieses Gefäß einzutauchen.
Er wollte, mein Sohn, dass die Vereinigung mit dem Geist von allen Seelen erreicht werden kann
für alle Seelen erreichbar ist, allerdings in Form eines Preises im Wettlauf.
Er sandte einen großen Kelch, gefüllt mit der Kraft des Geistes,
und einen Boten, um den menschlichen Herzen zu verkünden:
Taucht ein in diesen Kelch, o ihr Seelen,die ihr dazu fähig
seid, ihr, die ihrglaubt und darauf vertraut, dass ihr
aufsteigen werdet zu dem, der diesen Kelch
gesandt hat,ihr, die ihr wisst,
zu welchem Zweck ihr
erschaffen worden,
geschaffen
wurdet.
Zu wissen, zu welchem Zweck ihr geschaffen wurdet, ist eine Erfahrung von Sinn.
Kehren wir für einen Moment zu Jacobs zurück: Das Eingeständnis der existenziellen Leere verursacht ein Trauma. Es ist möglich, es zu durchbrechen und seine Werte als Mensch von innen heraus zu suchen. Zu erkennen, dass wir uns auf einem bedeutsamen Übergang zur Quelle des Glücks, zur grundlegenden Inspiration in uns selbst befinden.
Was ist denn dieser innere Wert des Menschen? Das ist die grundlegende Frage; hier liegt offenbar der Beginn einer großen Transformation.
Die Selbsterkenntnis ist sehr hilfreich. Was ist mein Ego, wovor habe ich Angst, was ist meine Seele, wie funktionieren meine Wünsche, was ist der Grund für meine Existenz? Eine weitere große Hilfe ist es, die Großartigkeit der menschlichen Möglichkeiten zu verstehen. Wenn wir einen Schritt höher gehen, in den Bereich vor der Entstehung der Materie, beginnen wir zu verstehen, dass jeder Gedanke, jedes Gefühl eine Schöpfung ist, die wir der Welt hinzufügen. Wenn Sie dieses Bild an sich heranlassen, kann es Ihnen helfen, die Augen zu öffnen, zu sehen, was die Menschheit erschafft, was der Mensch in diesem Moment vor sich erschafft und was Sie gerne erschaffen würden, welche Art von Welt Sie anstreben. Nostalgie kommt auf, eine vage Erinnerung an ein Leben, das viel geräumiger war, erfüllt von Seele, Licht und Freude, unendlicher Harmonie. [2]
Ihre Seelen, ja, die Inspirationen, die Sie zum Leben erwecken, wollen Sie nähren – andernfalls bleiben sie untätig und Sie werden weiterhin unter Leere leiden. Ihr könnt eure Seele mit reinen Gedanken nähren, mit Schönheit, mit dem Himmel, der in euch gegenwärtig ist, mit der Weisheit der Zeitalter, aber vor allem – und das ist das Wichtigste, Befreiende – mit der Liebe zu eurem Nächsten. Dienst im Selbstvergessen. Dann hat das „Ich“ keine Chance, wir verlieren uns im Dienst am Nächsten und schaffen Raum für Licht und Frieden in uns und damit in der Welt. Es ist ein Licht, das von anderen Menschen gefunden werden kann.
Und was ist mit dem Sammeln von Wasser? Ja, auch das ist wichtig, aber es erfordert bewusstes Handeln. Die Erde ist eine Übungsstätte für uns Menschen, aber nicht der Endpunkt unserer Reise. Wenn dies Ihr Ausgangspunkt ist, dann können Sie sich auf die nicht-materielle Hilfe konzentrieren, indem Sie ein Feld des Lichts schaffen. Aus Liebe zu Ihrem Nächsten – und dann zu jedem Nächsten, ohne Ausnahme – wissen Sie dann, was zu tun ist. Du kannst jede Verurteilung in deinen Gedanken sofort neutralisieren; du kannst immer das Zentrum finden, die reine Idee, aus der die menschliche Existenz entstanden ist. Das gibt deinem Leben einen Sinn, dann durchdringt der Sauerteig der Liebe dein Leben, dann erlebst und vermittelst du innere Freude und Frieden als eine Atmosphäre, die du um dich herum verbreiten kannst.
Marsilio Ficino, der italienische Renaissance-Philosoph, schrieb in einem seiner Briefe:
Was kann man also tun, um wieder Kraft zu schöpfen und wach zu werden? Wir müssen unser Leben sofort in die entgegengesetzte Richtung lenken. Was wir von vielen gelernt haben, das müssen wir verlernen, denn durch das, was uns gelehrt wurde, haben wir gelernt, uns selbst falsch zu verstehen. Was wir nicht gelernt haben, das müssen wir lernen, denn solange Unwissenheit in uns herrscht, können wir uns selbst nicht erkennen. (…)
In dem Maße, in dem wir rein geworden sind, werden wir Frieden erlangen, und in dem Maße, in dem wir Frieden besessen haben, werden wir leuchten. Und wenn wir aus dem Schlaf erwachen, werden wir schließlich auf den Pfad zurückkehren, strahlend in unserer eigenen wahren Schönheit.
Das ist die Größe der menschlichen Möglichkeiten. Sie zu erkennen, nach ihnen zu handeln, gibt uns Sinn, ist eine Gnade, die uns von innen gegeben wird.
[1] J. van Rijckenborgh, Ägyptisches Gebet, Band 2, Kap. XXI, Der Heilige Kelch, Verlagsinstitut ,,Rozekruis Pers“, Wieluń 2017.
[2] Peter Huijs, Volmaakt Licht, essays over de wetenschap van de ziel [Vollkommenes Licht, Essays über die Wissenschaft der Seele], De Morgenstern 2006.
