Stell dir vor:
Ein Film über eine Familie mit zwei Eltern und zwei Kindern, einem Hund und einerKatze.
Sie leben in einem super sauberen Haus und haben alles, was sie wollen. Alles ist für sie arrangiert, das ganze Haus ist technologisch gereinigt. So ist es mit allen Menschen, es gibt kein ‚Hoch und Tief‘.
Jeder ist immer gesund und es wird viel gelacht. Der Vater geht zur Arbeit (weil er es will) und alles, was er dort tut, gelingt. Er hat einen guten Arbeitgeber und ist mit allen seinen Kollegen befreundet. Wenn sie keine Lust keine Lust zu arbeiten, gehen sie nach Hause. Die Arbeit ist überflüssig, aber sie macht Spaß.
Die Mutter arbeitet auch, wenn sie Lust hat, und hat schon zwei Geburten hinter sich.
Geburten, allerdings mit Anästhesie. Die Kinder gehen zur Schule
Die Kinder gehen lachend und scherzend zur Schule, wo sie lernen, was sie wollen und nichts schief gehen kann, weil es keine Anforderungen gibt. Es ist sehr schön in der Schule, alle Kinder sind Freunde und die Lehrer sind liebevoll und lustig.
Der Hund und die Katze verstehen sich sehr gut. Der Hund hat gelernt, die Katzentoilette zu benutzen, die automatisch geleert und gereinigt wird. Das Essen für Mensch und Tier ist immer lecker und gesund zugleich. Krankheit und Tod treten nicht auf. Ebenso wenig wie das Alter – es wird verhindert.
Oh, wie wunderbar.
Wie lange können Sie einen solchen Film ertragen? Schläfst du ein? Aber warum? Ist das nicht das Ideal? Ist es nicht das, wonach wir alle streben? Glücklich zu sein die ganze Zeit? Keine Probleme mehr zu haben? Nichts tun zu müssen, außer dem, worauf man Lust hat?
Es wurde bereits ein Film gedreht, der so beginnt, und das ist schon lange her: Die Truman Show, mit dem unverwüstlichen Jim Carey. Zum Glück (für uns Zuschauer), fällt plötzlich ein Scheinwerfer vom Himmel
vom Himmel und er schöpft Verdacht. Sonst hätten wir neunzig Minuten damit verbracht, eine grenzenlose Leere, ein halbes Leben, einen bewegungslosen Zustand zu beobachten, der uns zu Tode gelangweilt hätte.
Was fehlt, ist die andere Hälfte des Leben, die Hälfte, die dem Glück Tiefe verleiht. Wenn alles die gleiche Farbe Blau hätte, könnte man nichts unterscheiden so kann man in einem Leben voller stumpfem Glücks auch keine Tiefe finden. Tiefe kommt durch Leiden, durch Schmerz, durch Kummer, Krankheit, Verlust. Wenn wir wollen, dass alles blau ist, lehnen wir die anderen Farben ab. Wir wollen auch nicht diese Zwischentöne auch nicht. Und auf lange Sicht betrachten wir misstrauisch auf andere Blautöne. Wir sind dann blau-happy, das heißt, wir sind nur mit allem glücklich, was blau ist. Wir werden nie das weiße Licht kennenlernen, das aus allen Farben besteht.
Truman, in „Die Truman Show‘, hat so ein schönes Leben. Alles ist arrangiert. Er lebt in einer Reality-Show, in der er geboren wurde. Er weiß also gar nichts. Der Regisseur sorgt dafür, dass er nie in Schwierigkeiten gerät. Alle sind immer nett (was sich als Fake herausstellt). Trotzdem will er gefühlvoll leben, das Leben erleben. Lieber Schmerz und Kummer als endlose Leere. Und schließlich flieht er – in das gewöhnliche Leben, mit Schmerz, Trauer und Verlust, Krankheit, Tod und Alter.
Der koreanisch-deutsche Philosoph Byung-Chul Han schreibt in seinem Buch Die Palliativgesellschaft dass wir heute alles Leid vermeiden, dass alles „angenehm“ sein muss heutzutage. Denke positiv, zeige dich nur von deiner besten Seite, verbessere alles, vor allem: Sei nicht traurig. Sage keine Dinge, die Widerspruch erzeugen.
Wenn du denkst, dass du nicht schön bist, dann korrigiere es mit Botox, plastischer Chirurgie oder Make-up. Wenn du traurig bist, such dir einen Coach, eine Therapie oder ein Selbsthilfebuch. Keine Traurigkeit, bitte! Schmerz ist nicht mehr nötig; es gibt genügend Schmerzmittel. In „Die Palliativgesellschaft“, das ein Leben wie aus einer Werbebroschüre beschreibt, zitiert Han den amerikanischen Schmerzexperten David B. Morris, der sagt, dass die Amerikaner die ersten sind, die glauben, dass man ein Recht auf Schmerzfreiheit hat. Die Menschen nehmen Medikamente, die man normalerweise Sterbenden zur palliativen Sedierung verabreicht.
Werdende Eltern haben ständig Untersuchungen, um zu verhindern, dass ihr Baby behindert oder krank geboren wird. Sehr verständlich, aber um es klar zu sagen, dennoch ein Symptom einer kranken Gesellschaft. Krank in dem Sinne, dass der Gesellschaft etwas fehlt: ein Verständnis der Bedeutung von Leid, Kummer und Schmerz. Diejenigen, die denken, dass es im Leben um Leichtigkeit, Glück, Unterhaltung, Gesundheit und Wohlstand geht, diejenigen die denken, dass nach diesem Leben alles vorbei ist und nichts mehr da ist, wollen etwas daraus machen, etwas Angenehmes, an das sie zurückdenken können, wenn sie vielleicht beschließen dass ihr Leben abgeschlossen ist. Ja, verständlich…
Aber was ist, wenn es anders ausgeht? Was, wenn Leid, Schmerz und Unglück die Wurzeln sind, aus denen der Baum des Lebens wachsen kann? Was ist, wenn der dunkle, feuchte Boden, in dem wir keinen einzigen Lichtstrahl sehen können, sich als Nährboden für wirkliches, dauerhaftes Glück erweist, das auf einem ganz anderen Fundament ruht. Ein Glück, bei dem es nicht um uns selbst geht, sondern um alles und jeden? Die Welt, unsere Mitmenschen, die ganze Natur, den Kosmos…
Wenn wir davon ausgehen, dass das Leiden einem Sinn dient, und dass es Zweck der Welt und der Menschheit ist, dann wird dieses Leiden nicht beiseite geschoben werden. Wenn wir das Leiden wirklich brauchen, dann sind wir es, die in uns vorhandene Intelligenz, die hinter allem steht, immer einen Weg finden, es uns selbst zuzufügen. Und wenn wir uns betäuben, manchmal wortwörtlich, durch laute Musik, oder unsere Gefühle mit Schmerzmitteln (manche Menschen benutzen sie als „Dimmer“), Drogen oder Videospiele, soziale Medien und vieles mehr, dann muss es noch härter zuschlagen, um zu uns durchzudringen.
Und das tut es ja auch, nicht wahr?
Und wenn wir dann schweigen, zum Beispiel indem wir uns verschließen, dann kommt alles an die Oberfläche. Alles, was wir nicht wollten, wartet um die Ecke. Was wäre, wenn wir dem Unerwünschten mehr Raum gäben, mehr Vertrauen in das Leben hätten, und vor allem mehr Zeit zum Innehalten und Nachdenken reservieren, könnte unser Leben sich radikal verändern? Wenn wir keine Angst haben, „Nein“ zu sagen, dann fällt es auch leichter, ‚Ja‘ zu sagen. Dann ist ein „Ja“ kein „Ja, aber…“, sondern etwas, das man voll und ganz unterstützen kann. Mit Herz und Seele leben, statt mit Panzer und Angst.
Unter unserem Streben nach Glück, entscheiden wir uns nicht für das kleine Glück, das vorübergehende, das momentane, das von nichts gestört werden muss? Und müssen wir nicht den Weg zurück ins Paradies finden, indem wir dafür arbeiten, unser Herz läutern und unsere irdischen Begierden hinter uns lassen?
Ist das eine leichte Aufgabe?
Alles erfreulich, sagt Byung-Chul Han, macht nur so weiter. Das Bewusstsein, das nicht erschüttert werden kann, ist ein verkümmertes Bewusstsein. Laut leiden wir wahrscheinlich unter dem „Prinzessin-und-Erbse-Syndrom“.
Das Paradoxe an diesem Schmerzsyndrom ist, dass man immer mehr von weniger und weniger leidet. Schmerz ist keine objektiv bestimmbare Größe, sondern eine subjektive Wahrnehmung. Steigende Erwartungen an Medikamente, gepaart mit der Sinnlosigkeit des Schmerzes, lassen selbst den kleinsten Schmerz unerträglich erscheinen.
Und wir haben keine sinnvollen Zusammenhänge mehr, keine Erzählungen, keine höhere Instanzen und Ziele, die den Schmerz überwinden und erträglich machen würden. Wenn die schmerzhafte Erbse verschwindet, dann leiden die Menschen unter weichen Matratzen. Denn es ist die anhaltende Sinnlosigkeit des Lebens selbst die schmerzt, so Han.
Es mag anfangs schwer sein zu akzeptieren, dass tief empfundene Traurigkeit, sogar die eines Kindes, so sehr wir sie auch missbilligen mögen, sich schließlich in tief empfundenes Glück verwandeln wird.
Wie in einem Musikstück, das Dissonanzen enthält, die sich in Harmonie auflösen, klärt sich der Himmel und wir können uns durch diese Tiefe wunderbar bewegen lassen. Wir können das Gleichgewicht nur finden, wenn wir gewackelt haben, gefallen sind und wieder aufstehen, damit wir verstehen, was Gleichgewicht bedeutet. Schmerz und Leid kommen auf uns zu, wenn die Zeit reif ist. Der Trick ist nicht, sie so schnell wie möglich loszuwerden, sondern sie auf die richtige Weise zu empfangen. Wie ein guter Gastgeber, der seine Gäste mit seiner Fürsorge umgibt.
In dem Kapitel „Schmerz als Wahrheit“ gibt Han dem Schmerz die folgenden Eigenschaften:
- Schmerz ist Bindung. Wer einen schmerzhaften Zustand ablehnt, kann sich nicht binden.
- Schmerz ist Unterscheidung. Er artikuliert das Leben.
- Schmerz ist Wirklichkeit. Wir nehmen die Wirklichkeit vor allem durch den Widerstand wahr, der schmerzt.
Unter der postfaktischen Ära mit Fake News oder Deep Fakes, entsteht eine Realitätsapathie ja sogar eine Realitätsbetäubung. Nur ein schmerzhafter Realitätsschock könnte uns da herausholen.
Han verweist auf große Künstler, deren Werk wie Schubert, Van Gogh, und Denker wie Nietzsche, Proust, Kafka, Meyrink. Schmerz bringt auch Erneuerung, er ist „die Hebamme des des Neuen“.
Die Menschen werden durch ihre Selbstverliebtheit schwächer, sie werden weicher. Sie wagen es nicht, sich nackt zu zeigen, sich verletzbar zu machen, verletzbar zu sein. Sie haben Angst voreinander. Nach Ansicht von Han, ist ein Leben ohne Tod und Schmerz nicht menschlich, sondern untot. Der Mensch schafft sich selbst ab, um zu überleben. Möglicherweise wird er die Unsterblichkeit erreichen, aber um den Preis des Lebens, sagt er.
Jeder kann der Erste sein der erste sein, der das Visier abnimmt und beginnt, offen, empfänglich und gefühlvoll zu leben. Und wenn einer es tut, werden weitere folgen. Dann muss der Schock, der da ist, um uns aufzuwecken, nicht so groß sein. Er kann auch sanfter sein…
Byung-Chul Han geht in seinem Buch gelegentlich zu weit. Zum Beispiel nennt er den Trend zum ‚Palliativen‘ einen Paradigmenwechsel, während es sich eher um eine gleitende Skala handelt, die nun so weit gerutscht ist, dass plötzlich sehr deutlich wird, was passiert. Ein echter Paradigmenwechsel beruht auf der Einsicht dass die Dinge wirklich nicht mehr auf die alte Art und Weise getan werden können. Dann entsteht eine Krise, entweder bei einem Individuum, einer Gruppe, der Gesellschaft oder der Menschheit als Ganzes. Die Palliativgesellschaft ist ein Symptom für das Ende einer Periode die von einem echten Paradigmenwechsel gefolgt werden muss.
Jemand hat einmal geschrieben: Alles, was man tut, wird immer schlechter. Nicht in dem Sinne, dass es schlimmer wird, sondern im Sinne von immer mehr. Und das geht so lange, bis es unausweichlich klar ist. Das geht in beide Richtungen. Zuerst scheint es eine gute Idee zu sein: positiv zu sein, positiv zu denken, aber dann treten Eigenheiten auf, wie zum Beispiel nicht mehr ‚falsch‘, sondern ’nicht richtig‘ zu sagen. Und Ausdrücke wie: „Das war nicht sehr stilvoll“, wenn etwas schändlich gehandhabt wurde. Wirklich positiv zu sein bedeutet nicht, alles oder sich zu rechtfertigen, oder zu diskutieren und zu glätten, bis niemand mehr wirklich zufrieden sein kann. Nur Menschen, die einem Blick für die Realität hinter all den Ereignissen und Strömungen haben, können wirklich positiv in ihrem Leben denken. Diese Menschen machen keine Aussagen, die wie Affirmationen klingen, wie sie manche Menschen vor dem Spiegel machen, sondern erklären neutral, was vor sich geht, wenn sie überhaupt etwas sagen. Das kann konfrontativ sein, aber niemals persönlich.
Eine übersteigerte Haltung macht uns bewusst, was falsch ist, ebenso wie Schmerz oder schockierende Ereignisse. Sie wecken uns auf. So ruft uns auch Byung-Chul Han seinen Weckruf entgegen. Wer weiter vertuscht und wegerklärt, fällt in einen tiefen Schlaf. Dann entsteht eine Situation, wie sie J. van Rijckenborgh einmal skizziert hat:
Wie fette Träumer hängen sie in den Speichen des Lebensrades. Alle werden vom Genuss in den Schlaf gewiegt.
Auch auf dem geistigen Sektor wird viel Positives gesagt, was meist darauf hinausläuft, dass wir eigentlich Götter sind und wenn wir uns daran erinnern, erhalten wir auch göttlichen Beistand. Wie so oft ist das nicht ganz unwahr, und so nehmen die Menschen diese Worte mit Begeisterung auf. Sie sind erfreulich. Unser innerstes Wesen ist in der Tat göttlich, und wenn wir aus ihm leben würden, wären wir es auch. Aber welcher ehrliche Mensch, der seine eigenen Praktiken beobachtet, kann sagen, dass er göttlich ist?
Warum gibt es in der ganzen Welt heilige Schriften, in denen von einem Prozess, einen „Pfad“, der zu beschreiten ist, mit Hindernissen und Versuchungen? Können wir ihn überspringen? Mussten Buddha und Jesus geläutert werden, aber wir nicht?
Gibt es Menschen, die all ihre Anhaftungen auf einen Schlag loswerden können, oder ist das nur Selbsttäuschung?
Wenn Gott Liebe ist, dann ist alles, was geschieht, auch Liebe, auch wenn wir es nicht sehen und fühlen. Schmerz mag eine Illusion sein, aber dann ist er eine Illusion in einer Illusion, die einem liebevollen Zweck an diesem Ort erfüllt. Zuerst bekommen wir eine sanfte Berührung und wenn wir nicht zuhören, einen Stoß. Einen Tritt bekommen wir nur, wenn wir etwas wider besseren Wissens nicht tun wollen.
Byung-Chul Han, Die Palliativgesellschaft, Polity Press, Cambridge 2021
Durch sein glühendes, nicht sehr nuanciertes Plädoyer scheint Han ein Liebhaber des Schmerzes zu sein, aber auch das ist nicht richtig. in seiner Anklageschrift zitiert er viele, die im Laufe der Zeit etwas über die Bedeutung von Schmerz und Leid gesagt haben. Es ist also eine kleine Anthologie geworden.
Einige Zitate:
Von allen körperlichen Gefühlen ist der Schmerz allein wie ein schiffbarer Fluss, der nie versiegt und den Menschen zum Meer hinunterführt. Die Lust erweist sich als Sackgasse, wo immer der Mensch versucht, nach ihr zu handeln.
Walter BenjaminMan kann nicht aus vollem Herzen lachen, wenn man sich nicht vorher tief in den menschlichen Schmerz eingegraben hat.
Aldo Palazzeschi
Schmerz und Glück sind Bruder und Schwester, Zwillinge, die zusammen aufwachsen oder – wie in deinem Fall – zusammen klein bleiben.
Nietzsche
Das künstliche Abschneiden der elementaren Kräfte mag die groben Berührungen verhindern und die schlagenden Schatten vertreiben, aber nicht das gestreute Licht mit dem der Schmerz stattdessen den Raum zu füllen beginnt.
Ernst Jünger
Hier spürt man das träumerische, schmerzlose und seltsam erschöpfte Wohlbefinden, von dem die Luft narkotisch erfüllt ist.
Ernst Jünger
Der Schmerz ist die leibhaftige Wahrheit.
Viktor von Weizsäcker
Der Schmerz entfaltet seine heilende Kraft dort, wo wir sie nicht vermuten.
Martin Heidegger
