K. S. sprach für LOGON mit Mukesh Gupta über Gewahrsein. Mukesh Gupta ist ein weltweit eingeladener Redner und Pädagoge aus Indien, der sich seit 25 Jahren dem Thema „Selbsterforschung“ widmet.
Er fühlt sich besonders von Jiddu Krishnamurti und dem Buddha inspiriert. Er hat weltweit über zweihundert Vorträge, Retreats und Seminare gehalten. Vor seiner internationalen Vortragstätigkeit arbeitete er zwei Jahrzehnte lang bei der Krishnamurti Foundation of India (KFI). Mukesh ist der Gründer der School for Self-Inquiry.
K: Vielen Dank, dass Du dir Zeit genommen hast, Mukesh. Lass uns unser Gespräch mit einem Blick auf die aktuelle Situation der Menschheit beginnen. Es scheint eine Zeit tiefgreifender Krisen zu sein; wir sehen schreckliche Kriege, Umweltzerstörung, zunehmende Ungleichheit. Wie siehst Du die aktuelle Lage der Menschheit?
M: Ich danke dir für die Einladung zu diesem Gespräch. Wenn wir den Zustand der Erde, den Zustand der Menschheit und die Konflikte sehen, fragen ich mich, ob wir als Menschheit wirklich Teil eines Lernprozesses sind, eines Prozesses uns selbst tief zu verstehen?
Für mich ist der globale Zustand eine Folge unseres inneren Zustands. Solange wir in uns selbst tiefsitzende Konflikte haben, werden wir nicht in der Lage sein, Krieg und Degeneration im Außen zu beenden. Warum also leben wir weiter in dieser Weise? Ich habe das Gefühl, dass das menschliche Bewusstsein eine tiefe Krise durchmacht. Aber die meisten von uns erkennen das nicht an. Wir versuchen, uns einzureden, dass alles in Ordnung sei.
K: Du scheinst anzudeuten, dass der globale Zustand der Menschheit eine Folge der psychologischen Realität ist, in der die Menschheit lebt. Die Ursache und die grundsätzliche Lösung dieser Krise liegen also nicht auf einer äußeren Ebene?
M: In der Tat. Und der bedauerliche Teil davon ist, dass wir vielleicht immer unsensibler werden. Wir gewöhnen uns an all den Hass, die Spaltungen; sie werden zum Beispiel durch die tägliche Wiederholung in den Nachrichten normalisiert.
K: Liegt dieser Prozess des Verlustes von Empfindsamkeit vielleicht auch daran, dass der Einzelne nicht in der Lage ist, sich den Herausforderungen, denen er ausgesetzt ist, wirklich zu stellen? Ich habe das Gefühl, dass man, wenn die Herausforderung zu groß, zu tiefgreifend ist, als Reaktion darauf unbewusst beginnt, die Realität dessen, „was ist“, zu ignorieren.
M: Es ist wahr, dass das Gehirn dann dazu neigt, Probleme zu ignorieren; aber das ist offensichtlich keine Lösung. Der menschliche Geist hat so viele Fluchtwege erfunden. Autorität, ob religiös, psychologisch oder politisch, ist eine weitere Form der Flucht; der Versuch unsere Verantwortung auf eine externe Instanz abzuwälzen. Dem gegenüber können wir uns fragen, ob es möglich ist, als Individuum uns unserer vollständigen Verantwortung gegenüber dem Ganzen gewahr zu werden. Ich halte es für wichtig zu erkennen, wie wir psychologisch mit dem Zustand der Welt verbunden sind. Was wir sind, wirkt sich auf die gesamte Gesellschaft aus. Deshalb ist die Selbsterforschung oder Selbsterkenntnis so wichtig. Wenn wir uns selbst nicht verstehen, werden wir, egal was wir tun, immer mehr Verwirrung stiften.
K: Heutzutage kann man viele Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens sehen, die versuchen, den Menschen Hoffnung zu machen. Hoffnung in dem Sinne, dass wir uns mit den Mitteln, die wir kennen, nur richtig anstrengen müssen, durch politisches Engagement, durch die Kultivierung von Freundlichkeit, durch Gebete oder durch die Anwendung der besten technologischen Lösungen, um einmal diese menschliche Krise grundlegend zu lösen. Was ist deine Perspektive dazu?
M: Hoffnung und Wunschdenken sind immer noch begrenzt. Äußeres Handeln ist notwendig. Aber indem wir einfach nur hoffen, schieben wir das wahre Handeln immer weiter auf. Die Hoffnung enthält immer eine Vorstellung von einer selbst projizierten Zukunft. Aber wahres Handeln ist unberührt von Hoffnung, unberührt von Vergangenheit und Zukunft. Was bedeutet es also, aus einer tieferen Intelligenz des Lebens heraus zu handeln? Wir müssen jetzt in Frieden leben, nicht in der Zukunft.
K: Es scheint, dass dieses Festhalten an Hoffnungen eng mit einer tieferen Tatsache von Verzweiflung in der Psyche verbunden ist. Der Welt gegenüberstehend erschafft sich jeder einzelne im Geist eine Idee von sich selbst in der Welt. Es ist eine Form das „was ist“ in den begrenzten Bereich des Denkens zu übersetzen. Fühlt sich der Geist dann hilflos im Angesicht dieser selbst erschaffenen Vorstellung, neigt er dazu, in einen Zustand der Verzweiflung zu verfallen. Und als Reaktion darauf fügt er dieser mit Verzweiflung beladenen Vorstellung eine selbst projizierte positive Perspektive hinzu, die Hoffnung verspricht. Als Mittel, um das selbsterzeugte Gefühl der Verzweiflung zu mildern. Aber beides, Verzweiflung und Hoffnung, sind irreführend. Der Ursprung der Dualität von Hoffnung und Verzweiflung liegt in der Vermeidung des direkten Sehens der Wahrheit dessen, „was ist“, durch die Schaffung einer Idee über das, „was ist“.
M: Ja, wir können sagen, dass Hoffnung dieser Art eine Reaktion des konditionierten Geistes ist. Als Reaktion auf das, „was ist“, und weil man nicht weiß, was man wirklich tun soll, gibt es eine Projektion, die auf Annahmen beruht; diese Annahmen sind eine Bewegung weg von der Wahrheit dessen, „was ist“. Das beinhaltet selbst erzeugte Ideale, Utopien und so weiter.
K: Wenn der Geist eine Vorstellung von dem erschafft, „was ist“, verliert er den tatsächlichen Kontakt zur lebendigen Wahrheit dessen „was ist“. Es scheint, dass der menschliche Geist fast unfähig ist, mit der einfachen Tatsache dessen „was ist“ zu leben und unmittelbar zu handeln. Sein ganzes Handeln scheint einer selbst geschaffenen Idee zu entspringen, einer Abstraktion über das „was ist“, die imaginär ist. Ich denke, das ist etwas, was wir bei uns selbst beobachten können: fast all unser Handeln, innerlich und äußerlich, basiert auf selbstprojizierten Ideen, die fragmentiert sind und im Grunde auf Annahmen beruhen. Und so wie diese Ideen fragmentiert sind, sind es auch die damit verbundenen Handlungen. Gibt es ein Handeln, das unberührt ist von selbst-geschaffenen Ideen? Ein Handeln, das ganz ist?
M: Der menschliche Geist hat ein enormes Potenzial. Er kann auf den Mond fliegen, enorme Technologien entwickeln. Warum ist er psychologisch nicht in der Lage, die Tatsache dessen, „was ist“, im täglichen Leben, zu sehen und dabei zu bleiben? Wenn es um psychologische oder spirituelle Angelegenheiten geht, warum scheinen wir unfähig, die einfache Wahrheit dessen, „was ist“ zu sehen?
Liegt es daran, dass dieses Element in unserer Erziehung nicht gefördert wird, aufgrund unserer Kultur, unserer Religion oder unserer Tradition? Werden wir also nur mit Ideen, Ideologien und Konzepten erzogen? Warum nicht mit der inneren Beobachtung dessen, „was ist“?
Wir leben mit all diesen Schichten aus Konditionierungen und Bildern. Wir fragen nie, was wir in einem tieferen Sinne sind. Deshalb kommen wir nie in Kontakt mit der wahren Essenz dessen, was wir sind. Wir leben mit einer falschen Essenz. Deshalb gibt es in uns Trennung, Konflikt und Gewalt.
K: Es scheint mir, dass wir, um in eine direkte Beziehung mit dem „was ist“ einzutreten, eine tiefe Einsicht in die Natur des Denkens haben müssen. Eine Einsicht in den Prozess der Erschaffung von Bildern, den Prozess der Ideenbildung, dem die unbewusste Annahme „Ich weiß“ zugrunde liegt. Wir sind so tief mit dem Ich-Denken identifiziert.
M: Der Denkprozess ist ein universelles Phänomen. Wir leben mit ihm. Das Denken ist das vorherrschende Instrument. Es ist also wichtig, sich mit dem Wesen des Denkens zu befassen. Was ist das übliche Denken? Aus dem Gedächtnis, den gespeicherten persönlichen Interpretationen von Erfahrungen, entsteht eine Projektion über die Zukunft und eine Erinnerung der Eindrücke der Vergangenheit. Dieser Denkprozess ist im Grunde ein sehr begrenztes Instrument. Das Denken hat zwar große Fähigkeiten in äußeren praktischen Angelegenheiten, wo es notwendig ist. Das Denken ist auch notwendig für die Kommunikation. Aber dieses Instrument des Denkens wird darüber hinaus auch psychologisch eingesetzt, um die inneren menschlichen Probleme durch Analyse, Projektion, Spekulation, Schlussfolgerung, und so weiter, zu lösen. Darin liegt der Widerspruch, denn die meisten menschlichen Probleme, ob global oder individuell, werden im Eigentlichen durch die psychologische Aktivität des Denkens selbst erzeugt.
Wenn wir glauben, dass ein solches Denken das einzige Instrument ist, machen wir vielleicht einen großen Fehler. Es scheint, dass es ein weiteres Vermögen gibt, das uns allen von Natur aus zur Verfügung steht. Und das ist das Gewahrsein. Im Gewahrsein können wir die Natur des Denkens betrachten, wir können die Grenzen des Denkens kennen lernen, seinen richtigen Platz und wo es nicht anwendbar ist. Gewahrsein könnte der Schlüssel sein. Gewahrsein, ist nicht von Erinnerungen oder vom Denken abhängig. Wo ein reines Gewahrsein dessen ist, „was ist“, gibt es ein Gefühl des Friedens, ein Gefühl der bedingungslosen Freude.
Wir müssen uns gewahr sein, dass das Denken immer noch ein materieller Prozess ist. Was immer dieses Denken tut, liegt im Bereich der Materie. Es liegt im Bereich der Erinnerungen, es liegt im Bereich der Zeit. Als solches hat es nichts Heiliges an sich. Es ist, was es ist. Aber wir verehren das Denken und seine Ideen auf so viele Arten.
K: Wir machen uns ständig Vorstellungen über das, „was ist“, und halten es für die Wahrheit. Und diese Art zu leben bedeutet, dass wir eigentlich nie in eine direkte Beziehung mit dem treten, „was ist“. Wir sind nie in direktem Kontakt mit der Wahrheit dessen, „was ist“.
Die Vorstellung, die man zum Beispiel von einer Emotion hat, ist in Wirklichkeit eine Abstraktion der Emotion. Die Abstraktion ist nicht die lebendige Emotion selbst. Es besteht eine Trennung zwischen meinem Leben mit der Idee über die Emotion, und der Tatsache der Emotion selbst. In diesem Zustand gibt es keine Beziehung zur Wahrheit dessen, „was ist“, sondern nur eine Beziehung zu der schattenhaften, von mir selbst projizierten Idee von dem „was ist“. Wenn Du also fragst: „Kann da ein reines Gewahrsein dessen sein, „was ist“?“, dann fragst Du, ob dieser Prozess der Bilderzeugung oder der Ideenbildung in Bezug auf das, „was ist“, enden kann. Nicht wahr?
Wir verdammen uns in diesem Prozess der Bilderzeugung dazu, im fragmentierten Raum unserer eigenen toten, selbstprojizierten Ideen zu leben. Die Wahrheit dessen, „was ist“, ist hingegen ganz, ist lebendig. Der grundlegende Unterschied besteht also darin, dass der Geist im Gewahrsein fähig ist, in eine direkte Beziehung mit der Wahrheit dessen, „was ist“, zu treten und in einem direkten, wortlose Verstehen dessen „was ist“ zu leben. Das ist vorher nicht möglich, weil es im Geist nur die eigene imaginäre Vorstellung von dem, „was ist“, gibt. In diesem Zustand des reinen, wahllosen Gewahrseins scheint es also, dass der Geist in direkten Kontakt mit einem Aspekt der Wahrheit treten kann. Wahrheit kann sich also dem Geist mitteilen. Wahrheit kann im Geist wirken. Ich empfinde, dass sich in einem Geist, der auch nur einen Aspekt von Wahrheit berührt, eine tiefere Intelligenz zu entfalten beginnt. Wahrheit ist der befreiende Faktor.
M: Und Wahrheit ist in diesem lebendigen Moment. Wahrheit ist das lebendige Gewahrsein. Diese lebendige Aufmerksamkeit. Diese lebendige Qualität des Zuhörens. Wahrheit liegt in dieser lebendigen Qualität der reinen Beobachtung. Wie du sagst, ist Wahrheit also keine Abstraktion, keine Idee.
Durch diese Qualität des Gewahrseins kann man sich gewahr werden, wie sehr sich der konditionierte Geist daran gewöhnt hat, Abstraktionen zu machen, Ideen über alles zu entwickeln. So kann man sich auch dieser Tatsache der Bilderzeugung gewahr werden, ohne es zu einem Problem zu machen; sondern es einfach nur beobachten. Auf diese Weise kann man sich der Tendenz des Geistes gewahr sein, sich durch den Prozess der Bilderzeugung mit einem begrenzenden Denken zu identifizieren. So kann da eine direkte Einsicht in die Wahrheit dessen, „was ist“, sein, frei von Schlussfolgerungen.
Bei der Beobachtung der Bewegungen des Geistes gibt es keine Wahl, was bedeutet, dass es keinen Wählenden gibt. Unser übliches Wählen wird aus unserer Konditionierung geboren mit seinen Urteilen. Aber bei dem was wir beschreiben, gibt es nur ein reines Gewahrsein dieses ganzen gewohnheitsmäßigen Prozesses des Wählens. Dieses Gewahrsein selbst ist frei von jeder Wahl. Dieses Gewahrsein ist nicht etwas, das in der Zukunft liegt. Es ist nicht einmal eine Methode. Es ist, hier und jetzt… Natürlich müssen wir in unserem täglichen Leben Entscheidungen treffen, auswählen und so weiter. In Bezug auf die äußere Ebene ist das völlig stimmig. Aber wir sprechen hier von der psychologischen, der inneren Ebene. Gewahrsein, ohne zu wählen, könnte eine ganz natürliche Qualität unseres Lebens sein, aber wir haben nie danach gefragt. Wir sind es gewohnt nur Fragen zu stellen, die unserem alten Denken entspringen. Diese Fragen sind so begrenzt wie ihr Ursprung. Können wir ganz natürlich tiefere Frage stellen? Eine grundlegende Frage? Das muss jedem schon passiert sein!
Wenn wir dann gemeinsam fragen, ergibt sich daraus Kooperation, Zusammenarbeit, eine Zusammenarbeit aus Mitgefühl und Liebe.
K: Es scheint, dass die grundlegende Vorstellung des Menschen ist, dass Zusammenarbeit immer unter der Führung eines gemeinsamen Glaubens, einer gemeinsamen Idee oder eines gemeinsamen Ziels stehen muss, unter dem sich die Menschen – zumindest für eine gewisse Zeit – versammeln und vereinigen können. Es scheint, dass dies bisher der akzeptierte Mechanismus für Menschen war, sich zusammenzuschließen und gemeinsam zu handeln. Wenn dies geschieht, ist das Handeln einer solchen Gruppe jedoch durch die projizierte Idee oder den Glauben, in dem sie sich gegenseitig bestätigen, begrenzt. Ihr Geist ist durch diese Idee gebunden, unter Umständen sehr subtil, und deshalb findet das Handeln der Ganzheit keinen weiten Raum in ihnen, um sich auszudrücken. Wir fragen also: Kann es eine Zusammenarbeit ohne begrenzende Idee, ohne Eigenwillen geben? Kann da ein Handeln zwischen Menschen entstehen, in diesem Raum des reinen Gewahrseins, dessen, „was ist“?
M: Auf jeden Fall. Eine Zusammenarbeit, die auf Egozentrik, auf Angst, auf irgendeiner Autorität beruht, ist eigentlich ein falscher Prozess. Sie muss scheitern, sie stiftet Verwirrung. Können wir eine tiefere Dimension der Zusammenarbeit erforschen? Eine Zusammenarbeit, die von einer tiefen Verantwortung für die gesamte Menschheit ausgeht? Es muss eine Zusammenarbeit geben, wenn wir glücklich und friedlich auf dieser Erde zusammenleben wollen. Wenn wir die große Kraft, die Schönheit der Zusammenarbeit nicht erkennen, werden wir uns gegenseitig zerstören. Lasst uns also lernen zu kooperieren. Wenn wir aufmerksam sind, ist Kooperation ganz natürlich, wenn unsere Augen offen sind, wenn unsere Herzen offen sind, wenn wir tief zuhören, dann ist Zusammenarbeit da.
Es beinhaltet eine tiefe Freundschaft, die frei von Hierarchie und Autorität ist. In Liebe gibt es keine Autorität. In Liebe gibt es keine Angst. In Liebe gibt es kein Urteil. Lasst uns also in diesem Raum der Liebe erblühen, welcher der Raum des reinen Gewahrseins ist, oder ich nenne es auch mitfühlende Aufmerksamkeit. Ich glaube, dass dies vielleicht der einzige Weg ist, die Erde zu schützen. Wirklich in Zusammenarbeit mit der gesamten natürlichen Welt zu leben. Und das ist die Kunst des Lebens. Und vielleicht werden wir einige dieser Fragen in unseren kommenden Retreat[1] im Herbst dieses Jahres, in Birnbach, im Haus Dreiklang, ergründen. Ich freue mich darauf.
K: Danke, Mukesh!
M: Danke, Konstantin.
[1] Das Retreat mit dem Titel „Flowering in Wholeness – a meditative self-inquiry retreat“ findet vom 11. bis 13. Oktober 2024 im schönen Seminarzentrum Haus Dreiklang, Im Sanig 1, 57612 Birnbach, Deutschland, statt. Für weitere Informationen schreiben Sie uns gerne an retreat_info@posteo.de oder info@hausdreiklang.de.
