Beginn der Initiationsreise: Abstieg in die Dunkelheit
Wir beginnen eine Reihe von Artikeln, die fortgesetzt werden sollen, und die auf einigen weiblichen Figuren basieren, die im Laufe der bekannten Geschichte der Menschheit aufgetreten sind. Dies scheint der geeignetste Zeitpunkt dafür zu sein, da es dringend erforderlich ist, die weiblichen Qualitäten bei den Menschen — sowohl bei Männern als auch bei Frauen — aufzuwerten und damit die Frau an einen sichtbaren Ort zu stellen, damit sie für ihren Beitrag geschätzt wird. Diese Bewegung breitet sich in sozialen, kulturellen, politischen usw. Bereichen aus.
Als positive Bezugspunkte, um die Entwicklungsrichtung der Menschheit und ihres Bewusstseins zu veranschaulichen, werden wir mythologische Figuren und auch Frauen aus Fleisch und Blut heranziehen. Wir werden zwar nicht auf eine Vielzahl von Figuren eingehen, aber wir werden über sie nachdenken, sie untersuchen und uns mit den Informationen vertraut machen, die über sie existieren, um nach unserer Interpretation das Wesentliche des Weiblichen als gleichwertigen Aspekt des Männlichen zu erfassen und zu verstehen, das unweigerlich an der positiven Entwicklung eines erfüllten Lebens teilhaben muss.
Wir beginnen mit der Pistis Sophia, der mythischen weiblichen Hauptfigur des gleichnamigen Evangeliums, einem apokryphen Evangelium des Gnostizismus aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung. Zunächst werden wir ihre Figur, den Kontext, in dem sie entstand, sowie einige Elemente zum Verständnis ihrer möglichen Bedeutung vorstellen. In einem nächsten Artikel werden wir uns dann eingehend mit der Initiationsreise befassen, die sie unternahm.
Es handelt sich um eine schöne Darstellung, die vielleicht etwas trocken wirkt, weil seine Reise, seine düstere und schmerzhafte Erfahrung, in einer Sprache beschrieben wird, die uns heute fremd und seltsam erscheint, weil sie repetitiv und symbolisch ist, da sie zu einer anderen Entwicklungsphase des menschlichen Denkens und Bewusstseins gehört. Darüber hinaus wurde seine Geschichte oft so interpretiert, dass Schuld, Fehler und Sünde untersucht und hervorgehoben wurden. Tatsächlich lastet auf ihrer Figur eine enorme Negativität, weil sie – nach einer Interpretation, die wir als „primitiv“ bezeichnen könnten – eine Handlung vollzieht, die der Mensch „nicht tun sollte“: in die Dunkelheit hinabzusteigen. Pistis Sophia begeht den Fehler, sich von dem Drang leiten zu lassen, das Licht zu suchen, Licht, das in diesem Fall unserer Meinung nach das schöpferische Wissen ist.
Wir möchten ihren Wert wiederherstellen, ihre Erfahrung aus einem anderen Blickwinkel betrachten und sie als Beispiel für die Einweihung und die mögliche Transformation nehmen, die sich hinter der Schicht einer simplen Moralität verbirgt. Die Geschichte von Pistis Sophia erzählt uns – in Form eines Mythos – die innere Reise der menschlichen Seele, mit der sich manche Menschen identifizieren können oder die Ähnlichkeit zwischen den Ereignissen, Gedanken, Emotionen, Idealen und Bildern, die in ihrer Geschichte zum Ausdruck kommen, und denen unserer inneren Welt erkennen können. Die Erfahrungen, die die Pistis Sophia durchlebt, sind archetypisch, d. h. sie folgen Mustern der Bewusstseinsentwicklung und offenbaren uns daher wahrscheinlich etwas, das für unser Verständnis des Lebens und dessen, was uns widerfährt, wichtig sein kann.
Es ist spannend zu beobachten, wie der Mensch versucht hat, das Unbekannte zu erklären, und wie er im Laufe der Geschichte seines Denkens neue Elemente zum Verständnis seiner Umgebung hinzugefügt hat. Daher ist es wichtig, sich in die Zeit und den Kontext zu versetzen, in dem das Evangelium der Pistis Sophia entstand, um es nicht aus religiöser Sicht als unantastbar zu betrachten oder es als veraltet abzutun.
Die Pistis Sophia entstand in den ersten zwei oder drei Jahrhunderten unserer Zeitrechnung, als einerseits die Vorherrschaft eines einzigen Gottes angestrebt wurde und diese Suche nach Einheit paradoxerweise mit einer moralischen Trennung von Gut und Böse einherging, die tendenziell radikal war. Das menschliche Bewusstsein stand vor der Herausforderung, gegensätzliche Vorstellungen zu nutzen und sie miteinander vereinbar zu machen. Auf der anderen Seite vermischte sich die Mythologie als eine Möglichkeit, sich den Geheimnissen des Unbekannten zu nähern, mit einer anderen aufkommenden Tendenz: dem rationalen Denken. Man begann, Worte zu finden und Konzepte zu verwenden, um das Geheimnis zu erklären, und ersetzte damit Bilder. Die griechische Philosophie war als Zutat in den Gnostizismus eingegangen und hatte eine seltsame, kuriose und interessante Mischung aus Denken und Glauben erzeugt, und diese Mischung von Zutaten spiegelt sich in der Reise der Pistis Sophia wider.
Sie erscheint auch in anderen Texten des Gnostizismus; aber in diesem Evangelium wird ihre Abwärtsreise in die Dunkelheit mit einer weniger belastenden Mentalität behandelt. Die Vision des Evangelisten lässt einen Hauch von Verständnis und Wohlwollen für den Drang erkennen, zu erkennen und zu erschaffen, was in dieser weiblichen Figur, die die menschliche Seele repräsentiert, lebt. Sophia erscheint als Nachfahrin der Mutter Sophia, deren Name „Weisheit“ bedeutet und die in einigen Strömungen des damaligen Gnostizismus noch als Partnerin Gottes angesehen wurde.
Die Reise-Herabkunft der Sophia – so wird sie fast immer genannt, wenn ihr Name im Text erwähnt wird – ist eine Konstante in allen spirituellen Traditionen, in denen ein Eintauchen in die Dunkelheit erforderlich ist, damit eine tiefgreifende Veränderung des Menschen stattfinden kann. Manchmal wird dieser Abstieg als symbolischer Tod inszeniert, der den für eine spätere Wiedergeburt notwendigen Übergang darstellt, eine Auferstehung, um in ein neues Leben einzutreten.
Diese Tatsache findet in der Natur immer wieder eine Analogie: Die Samen gehen in die Dunkelheit der Erde, um als Pflanzen und Bäume ins Sonnenlicht zu sprießen. Das Eintreten in die Dunkelheit stellt die Initiationsphase dar, die in anderen Mythen auch als Erfahrung des Verweilens für eine gewisse Zeit in einer Höhle, in einem Grab, im Bauch eines Wals usw. erscheint, Orten, an denen eine radikale Veränderung des in sie eingetretenen Wesens stattfindet und aus denen es wiedergeboren hervorgeht.
Für die Rosenkreuzer findet dieser Initiationsprozess heutzutage in unserem täglichen Leben statt, im Alltag, durch die Ereignisse, die uns widerfahren, und die Erfahrungen, die wir machen. Wir sind der Ansicht, dass die Schwierigkeiten, die in unserem Leben auftreten, die harten, schrecklichen Momente, in denen wir uns seelisch in der Dunkelheit fühlen — mit dem Leiden, das mit dem Verlust der Gewissheiten einhergeht, die Sicherheit, Stabilität und Komfort bieten —, letztlich die Krisensituationen sind, die uns dazu zwingen, symbolisch in diesem „Grab“ zu verweilen und eine Selbstbeobachtung und Transformation in uns selbst zu vollziehen. Wenn man Schwierigkeiten mit initiativem Geist aufnimmt, stellen sie die notwendigen Perioden des Kontakts mit der eigenen Tiefe dar, um später, nach dem gewonnenen Wissen und der Regeneration, einen anderen Bewusstseinszustand zu erreichen.
Deshalb ist die Geschichte von Pistis Sophia eine Metapher, die sich auf der Bühne der inneren Welt des Menschen, in der Welt der Seele, abspielt. In diesem inneren Raum stellen die verschiedenen Darstellungen der Figuren eine Analogie zu den verschiedenen dynamischen Kräften, Tendenzen, Impulsen, Spannungen usw. her, die subjektiv erlebt werden können. Pistis Sophia verkörpert die himmlische menschliche Seele (den weiblichen Aspekt von Männern und Frauen), „die Sternenseele“.
Diese so wichtige Reise in die Tiefe, die notwendig ist, um die Erhebung zu erfahren, wurde vor Sophia beispielsweise von den Göttinnen Inanna in Sumer und Ishtar in Mesopotamien, vom Gott Osiris in Ägypten, von Psyche (der menschlichen Seele im Mythos von Psyche und Eros) usw. unternommen. Sie alle spiegeln das dem Menschen innewohnende Bedürfnis nach Transformation wider. Und wir erwähnen insbesondere Jesus, der auch in der Reise der Pistis Sophia als der erste Mensch erscheint, der sich bewusst auf diese Reise begibt, indem er diesem Modell der Reise in die Unterwelt folgt, die in der Sphäre der Götter begann und in die menschliche Sphäre eingetreten ist. Im nächsten Artikel werden wir uns mit dieser Reise befassen.
