Wohin wende ich mich, um zu erfahren, was mich ruft?
Eine Distanz, die keine Distanz ist
Gäbe es keinen Raum, könnten wir weder beobachten noch wahrnehmen. Das Ding oder der Gegenstand befindet sich in den allermeisten Fällen außerhalb des Subjekts. Wenn man sich jedoch auf das Selbst oder auf ein Anderes-an-sich konzentriert, zu dem eine Beziehung aufrechterhalten werden kann, ist das, was als „außerhalb“ bezeichnet wird, in diesem speziellen Fall eine innere Realität, die sich stark von der Person unterscheidet, die in der Lage ist, „ich“ zu sagen. Im Fall des Anderen-an-sich ist die Distanz von einem noch schwieriger zu fassenden Inhalt.
Das Beunruhigendste am Anderen-in-uns ist, dass sich unser gewöhnliches Bewusstsein entspannen muss, um die Beziehung zu diesem Anderen zu stärken. Und wenn eine intime Beziehung zu ihm aufrechterhalten wird, kann dies von einer Wahrnehmung begleitet werden, die jedoch hier ganz anders ist als die der Physik. Anstatt von Wahrnehmung sprechen wir daher von Erfahrung oder von etwas Erlebtem, da es gelebt wird.
In der Physik, in der Materie, ist das Bewusstsein des Beobachters aufgrund der Entfernung zwischen Beobachter und Beobachteten gezwungen, zu reisen, sich zu bewegen, hin und her zu gehen, um zu besuchen, zu untersuchen und zu verifizieren. Beim Anderen in uns, der von Natur aus eine treue Präsenz in einer Beziehung der Nachdenklichkeit und Liebe ist, gibt es nichts Vergleichbares. Dies setzt voraus, dass alle möglichen Eventualitäten die hergestellte Verbindung nicht behindern, wie die Wolken, die wenig oder gar kein Sonnenlicht durchlassen.
Der Boden, auf dem alles gespielt wird
In einer Welt, in der Spaltung, Dualität, Wettbewerb usw. allgegenwärtig sind, herrscht der Teufel, d. h. das, was den Zustand der Dinge aufrechterhält. Es dient fast immer dazu, uns von dem abzulenken, was gleichzeitig in uns und von einer anderen Ordnung ist. Georges Bernanos hatte dies deutlich erkannt: „Man versteht nichts von der modernen Zivilisation, wenn man nicht zuerst zugibt, dass es sich um eine universelle Verschwörung gegen jede Art von innerem Leben handelt.“ Denis de Rougement geht in seinem Buch La Part du Diable (Der Anteil des Teufels) näher auf dieses Thema ein: „Der Beweis dafür, dass der Teufel existiert, handelt und erfolgreich ist, ist genau, dass wir nicht mehr an ihn glauben.“ Aber was ist in diesem Fall die Natur des Bewusstseins, wenn es anscheinend nicht vorhanden ist?
Wir atmen die ganze Zeit ein und aus und vergessen dabei, dass wir dank Sauerstoff existieren; wir tun dies unbewusst. Daher stellen wir uns bei vielen Dingen keine Fragen mehr. Zum Beispiel gibt es heutzutage einen einzigen Gedanken, der besagt, dass Viren überall sind und uns bedrohen. In diesem Glauben zu funktionieren, der in allgemeiner Unwissenheit und Trägheit fruchtbaren Boden findet, bedeutet, gegen die Grundlage der Homöopathie zu verstoßen, die besagt, dass „das Terrain alles ist“. Für die einen kommt die Gefahr immer von außen und wir müssen uns dagegen wappnen; andere glauben, dass das Böse dort nicht gedeihen kann, wenn wir uns um die Qualität unseres Terrains kümmern. Der Bewusstseinszustand der ersteren ist passiv, er deutet auf eine Angst hin und markiert eine Resignation in Bezug auf die eigene Präsenz.
Im Allgemeinen ist das oben erwähnte kollektive Terrain die Welt, die Zivilisation. Hilft uns dieses Terrain, „zu erfahren, dass wir ewig sind“, wie Spinoza sagt? Überhaupt nicht, und das erklärt, warum sich so wenige Spinozas Gedanken anschließen. Was strebt diese kleine Zahl an? Kollektiv ewige Wesen zu sein, zwischen denen es keine Distanz gibt und wo die Beziehung eine von seelenvoller Nachdenklichkeit und Liebe ist. In diesem Zustand der Einheit, der innerlich wahrgenommen und erfahren wird, ist das, was man Bewusstsein nennt, immer noch das Mittel der Beziehung. In diesem Fall haben jedoch alle Subjekte das gleiche Ziel des reinen Bewusstseins, das die ewige Magnetisierung aller Geschöpfe und der gesamten Schöpfung ist. Von einem Objekt für diese spirituelle Suche zu sprechen, ist nicht das richtige Wort. Nein, in der Tat bedeutet Erwachen zu sehen, dass wir alle das kollektive Objekt eines einzigen Subjekts sind, das ganz Liebe ist. Darin besteht die Vollendung der gesamten Menschheit, in diesem Zustand der Einheit mit dem einzigartigen Objekt, das das Ganze ist.
Eine semiotische Erleuchtung
Wie oft empfohlen wird, ist es gut zu meditieren, das Denken anzuhalten, sich in einem Zustand der Offenheit zu befinden und eine innere Stille zu beobachten. Dies zu erreichen, ist für niemanden einfach. Um dies zu erreichen, kann uns auch eine nicht-sprachliche Semiotik helfen.
A. J. Greimas (1917-1992), einer der Väter der Semiotik, versuchte zu zeigen, dass das Erleben unendlich viel umfassender ist als das Wahrnehmen. Das Ziel dieses Artikels ist es, dies zu verdeutlichen. Das Andere in uns kann nicht wahrgenommen werden, es kann nur erlebt werden. Das bedeutet, dass es keine Distanz gibt, dass es keinen Sinn gibt, keine Richtung, in die man sich als Forscher oder Beobachter auf der Suche nach etwas Neuem bewegen kann. In sich selbst zu reisen ist ein Begriff, der nicht angemessen ist, wenn es darum geht, das Andere zu erfahren. Etwas zu erfahren oder die innere Erfahrung von etwas zu haben, ist an sich schon eine Erfahrung an der Grenze des Zeitlosen. Aus räumlicher Sicht ist die Erfahrung der Innerlichkeit wie eine Brücke zum Unbekannten über eine immaterielle Distanz, die oft den Namen „Bedeutung“ trägt.
Die Suche nach dem Sinn ist für die Art von Beziehung typisch, die Lebewesen für ihre ontologische Entwicklung und Sicherheit benötigen. Sie ist ebenso Teil der Existenz wie Hunger, Luft oder Bewegung. Dieses Andere in uns gibt uns das Gefühl, dass in Bezug auf Ihn alles anders ist. Diese Differenz setzt voraus, dass wir verstanden haben, dass die Innerlichkeit ein Universum ist, das der konventionellen Funktionsweise des gegenwärtigen Bewusstseins fremd ist. Es ist eine allgemein anerkannte Tatsache, die von der Semiotik untersucht wird, dass immer ein drittes Element im Spiel ist, damit Kommunikation stattfinden, Bedeutung finden und von einem Punkt zum anderen gelangen kann. Das Ziel der Semiotik lässt sich in der Frage zusammenfassen: Wie entsteht Bedeutung? Was „passiert“, damit die Dinge so geschehen, wie sie es tun, in der Gesellschaft wie überall? Hier ist eine typisch semiotische Antwort:
„Was wäre, wenn es die Substanzen wären, die die Beziehungen herstellen? Energie kann nicht in einem oder mehreren Polen lokalisiert werden: Sie wirkt im Intervall zwischen den Polen. Indem wir das Wesen dieses Intervalls anerkennen und ihm Vorrang vor den Polen einräumen, bringen wir die Substanz wieder in den Rang eines „Zufalls“, eines Ortes der Begegnung und Interaktion von interstantialen Energien. Als Zäsur zwischen Intervallpassagen ist die Substanz ein Gelenk, das gleichzeitig bindet und isoliert, für eine Vielzahl von Interstanzen. So scheinen die Welt, das Selbst und das Wir ständig von einem unendlich variablen Intervall erzeugt zu werden.“ ❋
Das Feld des Vakuums.
Heute würden wir von Schnittstellen sprechen, von Instrumenten, die Kommunikation, Übertragung oder Kompatibilität zwischen elektronischen Geräten ermöglichen. Im übertragenen Sinne sind unzählige materielle und nicht-materielle Anordnungen Schnittstellen (oder „Interstanzen“), die uns informieren, leiten, kontrollieren usw. Wenn ich beispielsweise eine rote Ampel sehe oder einen Alarm höre, spricht sie zu mir und zwingt mich, mich auf eine bestimmte Weise zu verhalten. Wenn wir an einem Ort vorbeikommen, an dem Stände und Banner stehen, wissen wir, dass etwas Festliches stattfindet. Wenn man ein religiöses Lied hört, informiert es einen über einen Kontext, über einen kultischen oder kulturellen Rahmen.
Tatsächlich kann man sagen, dass es so etwas wie einen leeren Raum nicht gibt. Die Substanz des Raums entzieht sich uns oft. Die Welt ist aus den Substanzen aufgebaut, die unser Geist oft kollektiv erzeugt. Nichts existiert außerhalb von Feldern, die Räume sind, aber nicht unbedingt materiell und wahrnehmbar.
Seine Seele an den Teufel zu verkaufen bedeutet, einem anderen zu erlauben, ein Feld um uns herum zu erschaffen, dem er die Bedeutung geben würde, die ihm passt. Nichts und niemand kann solche „Substanzen“ in uns einführen, ohne einen Teil unseres Wesens zu verletzen. Das heißt, es liegt an jedem Einzelnen, eine Brücke zwischen sich und der Welt zu entdecken oder zu bauen, um ein Feld der Blüte zu finden. Andererseits gibt es für einige wenige nichts Besseres auf dieser Welt, als zu „ex-istieren“, die Dualität dieses Feldes der Entdeckung und Erfahrung zu verlassen. Und das, bis ich die Gegenwart in den Tiefen dessen, was in mir Stille und Leere ist, erfahren kann. Dann kann ich die Welt als fremd für mich betrachten, jetzt, da ich mich dem Anderen in mir zuwende. Die Seele, die von allen Ablenkungen befreit ist, die sie von der ewigen Gegenwart trennten, erfährt die unbeschreibliche Gegenwart des Anderen und das unaussprechliche Feld alles anderen in sich. Durch diesen Schlag gibt sie all ihre Bemühungen auf, etwas wahrzunehmen, das sie übersteigt. Diese werden überflüssig, weil die Seele, wenn sie wieder zum Leben erwacht, am Wunder der Erscheinung des Mysteriums teilhat; sie erfährt es als ein neues Leben, das mit der ewigen Quelle verbunden ist.
Quellenangaben:
- Georges Bernanos (1888-1948) – Frankreich gegen die Roboter – hrsg. vom Komitee des Freien Frankreichs von Brasilien, Rio de Janeiro, 1947.
- Baruch Spinoza (1632-1677) – Die Ethik – (1677)
- Jean-Yves Leloup – Der Philosoph und der Dschihadist – 2016, Presses du Châtelet
- Denis de Rougement (1906-1985) – The Devil’s Share – (1942)
- Algirdas Julien Greimas, Gründer der Pariser Schule für sprachliche Semiotik
- ❋ Louis Darms, Jean Laloup – Interstances – 1983, Louvain-la-Neuve, Cabay
