Wanderer, es gibt keinen Weg, der Weg entsteht durch das Gehen(A. Machado).
Vor einigen Jahren hatte ich eine Eingebung über die Bedeutung der Ilias und der Odyssee, zwei Werke, die mich mein ganzes Leben lang begleitet haben: Plötzlich kam mir in den Sinn, dass die Ilias, die Welt des Trojanischen Krieges, mit all den Helden und Göttern und dem unaufhörlichen Klirren der Metalle, die Welt darstellt, wie sie ist, mit den kosmischen Kräften, die ihren Lauf beeinflussen, den unerbittlichen Lauf des Schicksals. Die Odyssee, die eigentlich ein modernes Buch ist, stellt nach der erschreckenden Erkenntnis der Welt, in der „man lebt“, den anderen Weg des Odysseus dar, die Rückkehr zum unsterblichen Selbst, zur Urheimat Ithaka, wo Penelope, seine Seele, seit so vielen Jahren auf ihn gewartet hat. Es ist die Rückkehr, die jeder Mensch, nachdem er sich durch endlose Erfahrungen geläutert hat, machen muss, um zum Ursprung, zum göttlichen Wesen zurückzukehren.
Ich habe mich auch immer über den Blick von Cervantes gewundert, als er Don Quijote schrieb. An seinem Talent, seiner Großzügigkeit, seinem Idealismus, seiner Weisheit, seinem transparenten, ironischen und mitfühlenden Schreiben gab es nie einen Zweifel. Aber mehr als die Küche war mir der Geschmack des Werks immer entgangen. Abgesehen von den literarischen Quellen und Interpretationen, deren Erforschung nie aufhört, war ich auf der Suche nach einer anderen Bedeutung. Nicht nach einem komischen oder romantischen oder metakreativen Roman, der er ist, sondern nach seiner verborgenen Bedeutung: was er uns über das wahre Wesen des Menschen verrät. Die Genialität des Werks und die monumentale Flut an kritischen Kommentaren haben viele Dinge verschleiert, die verschleiert werden sollten; und das wurden sie auch.
Auf dieselbe Weise habe ich mich immer über Shakespeare gewundert, dessen Blick mir wie ein Kristall erschien, der so durchsichtig ist, dass er als Ganzes verschwunden zu sein scheint: Hinter Shakespeares Stücken gibt es niemanden, es gibt kein Ich, das sich zeigt, nur einen Spiegel, der Figuren und Situationen zeigt. Und eine immense sprachliche Schöpfung, die die englische Sprache im elisabethanischen Zeitalter neu gestaltet.
Aber zurück zu Cervantes. Eines schönen Tages, so wie es mir mit den Werken Homers ergangen ist, kam mir ein wenig Licht ins Dunkel, und ich erahnte einen globalen Sinn für das Kommen und Gehen des Ritters von der traurigen Gestalt und seines Knappen Sancho.
Allgemein gesagt, hat sich mir gezeigt, dass Don Quijote ein Werk über den Weg ist: Ich meine den inneren Weg, den Weg des Bewusstseins, der voranschreitet, sich erweitert und neu zusammensetzt, sich immer wieder verändert, ohne jedoch sein Ziel aus den Augen zu verlieren: das Verständnis der Einheit und Harmonie der Schöpfung. Dies wird in seiner Rede über das Goldene Zeitalter vor den staunenden Ziegenhirten dargelegt, demütigen Wesen, denen das Geheimnis offenbart wird, wie den Hirten von Bethlehem. Sie offenbart den esoterischen Idealismus der Renaissance, der von der klassischen Welt ausgeht, mit seinen hermetischen und orientalischen Implikationen. Wir sollten nicht vergessen, dass der Autor allein das Werk eines gewissen Cide Hamete Benengueli, eines arabischen Autors, übersetzt hat. Die arabische Welt ist Spanien noch immer sehr nahe; keine zwei Jahrhunderte sind seit der endgültigen Niederlage vergangen, und noch zu Cervantes‘ Lebzeiten werden in Granada und der spanischen Levante maurische Aufstände bekämpft. Und im ganzen Mittelmeerraum herrscht „die Bedrohung durch die Türken“. Cervantes kämpft als Soldat bei Lepanto und wird acht Jahre lang in Algier gefangen gehalten.
Don Quijote unternimmt drei Einsätze. Schon auf dem zweiten wird er von Sancho begleitet, der seine Frau überredet hat, ihn gehen zu lassen, da er einen Gewinn machen will. Sancho ist bodenständig, materialistisch und vernünftig und eine große Hilfe für Don Quijote in all seinem Unglück. Er ist im symbolischen Sinne der andere Teil von uns, den wir Ego oder natürliches Gewissen nennen und der sich um das Überleben und die Grundbedürfnisse kümmern muss. Ohne ihn wäre der Weg nicht möglich, denn die Rose muss von unten wachsen, vom natürlichen Gewissen, das im besten Fall versteht und mitarbeitet.
Durch Don Quijote und Sancho stellt Cervantes den ritterlichen, provenzalischen Mythos auf den Boden, denn von der Erde aus müssen die Geheimnisse von oben und unten verstanden werden. Man könnte sagen, dass der ritterliche Mythos bei Cervantes Fleisch wird und sich auf die Straße begibt; uns wird immer wieder gezeigt, nicht wie wir sein sollten, sondern wie wir sind: Parsifal stellt am Ende seiner Reise ein Ideal ohne Makel, ohne Risse dar; Don Quijote fällt immer wieder: die ritterlichen Kanons werden hinter sich gelassen und alles, was bleibt, ist die Straße. So gründet Cervantes die Moderne nach der Mentalität des Mittelalters.
Doch kehren wir zu unserer These zurück.
Wenn wir das, was oben ist, die Vertikale, die von den Sternen herabsteigt, und das, was unten ist, die Horizontale, die geht, in Betracht ziehen, geht Don Quijote den dritten Weg: seinen eigenen Weg zu gehen. Deshalb macht er sich dreimal auf den Weg, um zu erfahren, was er gelesen hat, und will es am eigenen Leib erfahren.
Da das, was er mit überschwänglicher Beredsamkeit predigt, für die menschliche Mentalität etwas Ungewöhnliches ist, muss Cervantes eine „verrückte“ Figur schaffen. Nur ein Verrückter, wie ein Kind, steht in direkter Verbindung mit der Wahrheit und ist in der Lage, uns eine Wahrheit anzubieten, die ignoriert oder „verziehen“ werden kann, weil sie von einer Figur kommt, die ihren Verstand verloren hat, die die Konventionen von Raum und Zeit verlassen hat und in die unendlichen Horizonte der Ewigkeit eingetreten ist.
D. Quijote liegt nach jedem Abenteuer geschlagen, gequält und verwirrt am Boden. Und es könnte gar nicht anders sein, denn bei jeder Heldentat ist er einem inneren Geist begegnet, der den Weg zur Evolution des Bewusstseins versperrt. Jedes Hindernis zeigt einen Wahrnehmungsfehler, unter dem wir alle leiden, und durch das Experimentieren kommen wir verwirrt und später vielleicht erleuchteter heraus.
Sagen wir, dass die Windmühlen den Äon des Schicksals oder die ewige Wiederkehr darstellen, das Rad von Samsara, das sich um sich selbst dreht und alles umwirft, was um es herum erscheint; aber es mahlt auch Weizen, die essentielle Nahrung: eine ganze Lektion in Alchemie, die des Bewusstseins, das sich nährt und wächst, wenn es mit der Tat konfrontiert wird. Oder dass die Herden das Stammesgewissen der Konventionen sind, das tierischste Bewusstsein. So stellt Cervantes in seinem Quijote eine Reihe von Rätseln über die Entwicklung des Bewusstseins auf, während die Erzählung fortschreitet, der Weg Sinn macht und die Figur sich verwandelt.
Wie seine großen Ideale – Amadis, Tirant lo Blanc, Parsifal, der Ritter vom Karren, die Ritter des Artus-Zyklus – muss Don Quijote seinen Weg gehen. Andernfalls wäre all diese idealistische Fanfare nutzlos. Die Idee muss in die Praxis umgesetzt werden, damit sie Früchte trägt, den Verstand klärt und die Seele erhebt.
In der Tat könnte nur ein Verrückter – ach, die Verrückten der Sufi-Liebe – die titanische Anstrengung für die Befreiung der Seele akzeptieren. Der idealistische Wille gibt dem Mythos Kraft und lässt einen an andere als rein menschliche Kräfte denken, um Riesen und Armeen zu begegnen. Denn mit dem Mythos der Freiheit sind die Kräfte der Freiheit verbunden; der Weg ruft die Kräfte des Weges hervor.
Seltsamerweise antwortet er nach seiner Rückkehr, noch in der Abgeschiedenheit, angesichts der allgemeinen Angst, seinen Freunden, dem Priester und dem Barbier, dass die Bedrohung durch den Türken durch die Anwesenheit von mehr Rittern in der Welt beseitigt werden würde. Das heißt, mit mehr Menschen, die ein Gewissen haben, was das Einzige ist, was Probleme wirklich lösen kann. Und zwar nicht so sehr durch ihre armeezerstörende Kraft, sondern durch die Anwesenheit ihres Lichts in der Welt, das Konflikte überlagert und auflöst.
Wir werden nicht über den konvertierten Juden, den Soldaten, den Gefangenen in Algier, den Steuereintreiber in Cordoba und Sevilla, das Gefängnis, die Liebesaffären sprechen… Obwohl diese Erfahrungen ein Leben erfüllten, das zu dem Meisterwerk führte, das uns immer viel mehr zu sein scheint, als es zu sein schien.
D. Quijote stirbt, als sein Wahnsinn vorbei ist, man könnte sagen, dass er sein Herz durch die Tat gereinigt hat, und er stirbt in Frieden, nicht weil er seinen Verstand wiedererlangt hat, sondern weil er seinen Weg gegangen ist, den Initiationsweg, den Weg der Gralsritter.
