Vor genau fünfzig Jahren wurde der Bericht des Club of Rome „Die Grenzen des Wachstums“ veröffentlicht. Nun fragt sich Karen Armstrong in ihrem neuesten Buch Die heilige Natur (The Holy Nature), ob es in Religion und Spiritualität eine Chance gibt, die Klimakrise abzuwenden – soweit das noch möglich ist.
Armstrong macht deutlich, dass wir, die westlichen Menschen, als Kulturkreis mit mehreren Philosophien und Religionen, die Verbindung zwischen dem Göttlichen und dem Natürlichen, die Wechselbeziehung des Heiligen in der Natur verloren haben.
Dies wird dadurch verursacht, dass der christliche Gott, anders als in anderen, nicht-westlichen Religionen, zu einer Gestalt, statt zu einer Kraft gemacht wird.
„Ursprünglich“, schreibt sie, „sahen die Christen, ähnlich wie die Völker des Nahen Ostens, Indiens und Chinas, das Heilige als eine allgegenwärtige Macht, die die natürliche Welt durchdringt.
Gott war nicht auf einen übernatürlichen Himmel beschränkt, sondern überall und in allem gegenwärtig. Im Herzen aller Dinge war die göttliche Essenz lebendig“. Beeinflusst von Wissenschaft und Theologie, begannen die Menschen im westlichen Christentum, Gott als ein besonderes, über alles erhabenes Wesen zu betrachten, das weit entfernt in himmlischen Regionen lebt.
Gott wurde von der Welt losgelöst, und die Natur wurde als mechanisch, vorhersehbar, mit eigenen Gesetzen, als Quelle von Rohstoffen, die man zum eigenen Vorteil nutzen konnte, erlebt. Hatte Gott die Menschen nicht, wie in der Genesis zu lesen ist, zu Herrschern über die natürliche Welt gemacht? Es war an der Zeit, sich von der heidnischen Gewohnheit der Naturverehrung zu lösen. Die Natur war nicht länger eine Manifestation des Göttlichen; sie war zu einer Ware geworden, die ausgebeutet werden musste.
Armstrong ist davon überzeugt, dass wir heute vieles von den Einsichten und Gewohnheiten des Konfuzianismus und Daoismus in China, Hinduismus und Buddhismus in Indien, dem Monotheismus in Israel und dem Rationalismus in Griechenland lernen können. Sie wussten besser, wie man das Heilige bewahrt – und in ihrem Buch beschreibt sie, wie.
Sie stellt fest, dass ein großer Teil der Umweltdiskussion im Westen wissenschaftlicher Natur ist. Sie bringt uns wesentliche Informationen, jedoch wird dieses Wissen allein unsere Verbindung zur Natur nicht wiederherstellen. Es ist lediglich eine Sache des Kopfes. Armstrong schlägt vor, neben dem rationalen Denken die Aufmerksamkeit auf den Mythos zu lenken und sich von dem Irrglauben zu lösen, dass Mythen keine Wahrheit besitzen. Sie sind auf einer anderen Ebene wahr als der uns bekannten und sie verbinden uns mit dem Ursprung, mit dem letzten Wert des Menschseins.
Wir brauchen gute Mythen, die uns helfen, uns mit unseren Mitmenschen zu identifizieren (…), die uns helfen, die Bedeutung des Mitgefühls zu erkennen (…) und wir brauchen definitiv gute Mythen, die uns helfen, die Erde wieder als heilig zu verehren, denn wenn es keine spirituelle Revolution gibt, die den zerstörerischen Charakter unserer technologischen Errungenschaften in Frage stellt, werden wir unseren Planeten nicht retten.
Armstong fragt nach den Mythen in den oben genannten Philosophien und Religionen und wie sie die Natur erleben.
Sie erwähnt Gemeinsamkeiten und spezifische Merkmale jeder einzelnen Tradition.
Das stärkste verbindende Element, das sie entdeckt, ist „das Heilige“, die Energie, die alles Leben erfüllt und in jeder spirituellen Tradition bekannt ist, wenn auch unter verschiedenen Namen. Es ist die ursprüngliche Kraft Qi, die von den Chinesen als unerkennbar, unaussprechlich, als
die dunklen und verbindenden Schichten der Mysterien.
Sie ist das Tao, der Quell des Seins, wie Lao Tse schreibt:
Tao brachte Eins hervor. Eins brachte Zwei hervor. Zwei brachte Drei hervor. Aus Drei entstanden die Zehntausend Dinge [alle Geschöpfe].
Es ist Rita, die geheimnisvolle, allgegenwärtige Kraft in den alten hinduistischen Texten, den Veden.
Rita lässt sich am besten als „aktive, schöpferische Wahrheit“ oder „das wahre Wesen der Dinge“ beschreiben. Genau wie Qi und Tao, war Rita nicht göttlich, sondern eine heilige, unpersönliche inspirierende Kraft.
Armstrong ist vorsichtig, wenn es darum geht, „dem Heiligen“ Namen zu geben. Sie zieht es vor, sich den Dichtern William Wordsworth und Coleridge anzuschließen, die die heilige Gegenwart durch die Beschreibung ihrer Erfahrungen in der natürlichen Welt so viel näher bringen. Wordsworth verwendet vorsichtig das Wort „etwas“, eine vage Bezeichnung für eine Realität, die er nicht definieren will – und kann.
Ich erlebte auch einen Zustand der Einheit, der mich mit der Freude eines erhabenen Denkens verwirrte; das hohe Bewusstsein von etwas, das sich viel tiefer verband und im Licht der untergehenden Sonne, des runden Ozeans, des bebenden Windes, des blauen Himmels und des menschlichen Verstandes verweilt; ein Wirbeln und ein Geist, der Puls von allem, was wir denken können und jemals gedacht wird, der durch alles fließt.
Erinnern uns diese poetischen Zeilen, so fragt sie, nicht eher an Rita, Atman, Brahman, Qi und Tao als an den modernen westlichen Gott? Wenn wir in der Lage wären, das Heilige in der Natur wieder zu sehen und es in unser Leben einfließen zu lassen, würde es unsere Seele nähren und könnte zu einer grundlegenden Zutat werden, um sich „über die globale Krise zu erheben“.
Deshalb schließt sie jedes Kapitel mit den Worten „Auf dem Weg nach vorn“ und gibt damit ähnliche Gedanken und Ratschläge, die sich auf jede geistige Strömung beziehen. So bietet jedes Kapitel
einen „Baustein“, der uns hilft, eine neue Einstellung zur natürlichen Welt in uns aufblühen zu lassen oder sie wiederzuentdecken und so unsere spirituelle Hingabe an die Umwelt zu vertiefen.
Entscheidend ist, schreibt sie, dass diese Einsichten und Gewohnheiten in unser Leben integriert werden, so dass sie auch eine Veränderung in unserem Herzen und in unserem Denken bewirken.
Wie könnten wir eine konkretere Vorstellung von einer heiligen Natur erhalten?
Erstens, so Armstrong, indem wir unsere Wahrnehmung von „Gott“ ändern. Anstatt „Ihn“ als auf den fernen Himmel beschränkt zu sehen, sollten wir das alte – und immer noch weit verbreitete – Konzept des Göttlichen als eine unaussprechliche, aber dynamische innere Gegenwart betrachten, die alle Dinge durchströmt.
Anschließend müssen wir das üben, was die Chinesen „Stillsitzen“ nennen, und lernen, das gewöhnliche Leben wahrzunehmen und uns bewusst zu machen, wie alles mit allem zusammenhängt. Wie sich Vögel und Blätter, Wolken und Wind in Harmonie miteinander verbinden.
Wir sollten eine Mentalität entwickeln, die „beobachtet und so geschult wird“. Dabei müssen wir lernen, still zu sein und darin die Großartigkeit einer unaussprechlichen Gegenwart von „etwas“ zu erfahren. Wir müssen Mitgefühl füreinander und für die Erde entwickeln.
Weil Mitgefühl uns aus dem Gefängnis unseres Egos befreit, können wir die Erfahrung des Anders-Seins – der Heiligkeit – dessen machen, was wir Gott nennen.
Armstrong untersucht, was die Griechen Kenosis nennen, die „Entleerung“ von sich selbst, sie verweist auf die Praxis von Anatta oder Anatman, „Selbstlosigkeit“, die von Buddha bevorzugt wurde, auf den Islam, der im Wesentlichen „Hingabe“ bedeutet, auf die Gewaltlosigkeit der indischen Traditionen, die jede Form der Schädigung anderer oder des Selbst verbietet.
Sie verweist auf Hiob, der seine Verzweiflung überwindet.
„Die Menschheit mag sich für den Mittelpunkt des Universums halten“, so Gott, „aber die Tiere haben viel edlere Werte als die Menschen, die sie ausbeuten“.
Gott offenbart Hiob eine kosmische Ordnung von überwältigender Schönheit. Sie zwingt Hiob, sich mit der Unzulänglichkeit seiner Sichtweise auseinanderzusetzen.
In Philippi weist Paulus seine Jünger auf die Selbstverleugnung hin.
Wir müssen uns, folgert Armstrong, auf eine tiefe Partnerschaft einlassen, eine Dreieinheit von Himmel, Erde und Menschheit. Auf diese Weise, und nur auf diese Weise, kann das Heilige, das alles durchströmt und von dem alles durchdrungen ist, wiedergefunden werden.
Wenn wir die Umweltkrise stoppen wollen, müssen wir zuallererst nach einer stillen Empfänglichkeit für die natürliche Welt suchen – wie Coleridge -, indem wir sie Stück für Stück in unser Leben holen, Tag für Tag. (…)
Versunken in der Natur wirst du sehen und hören: die süßen Formen und Klänge, ergründbar in der ewigen Sprache deines Gottes, die sich bereits in allem und die alle Dinge in sich selbst ausdrückt.
Was in diesem Buch geschieht, ist unglaublich schön. Auf der Suche nach dem Heiligen gräbt Armstrong den Kern, die Seele jeder religiösen und Weisheitstradition aus und zeigt damit vielleicht unauffällig, was sie verbindet und wie wichtig Religion ist: die Verbindung mit dem, was größer ist als man selbst. Sie ist eine Erforscherin der Religionen, zögert aber nicht, die poetische Sprache von Wordsworth und Coleridge als roten Faden für ihr Buch zu verwenden. Sie entscheidet sich dafür, das Herz anzusprechen. Eine großartige Wahl, denn im Zentrum unseres Lebenssystems, in unserem Herzen, wohnt – noch verborgen – das Heilige. Dort wartet die innere, heilige Natur und klopft an. Es ist bemerkenswert, wie sie der chinesischen religiösen Tradition, dem Taoismus, einen Platz einräumt, auch wenn dieser keine Schöpfungsgeschichte hat wie andere Religionen.
Gerade deshalb und weil der Daoismus von „dem Einen“ ausgeht, der unaussprechlichen und unerkennbaren Quelle des Seins, ist er dem einfachen Zustand des Heiligen sehr nahe. Genau wie die Dichter hatte Lao Tse, wie Armstrong schreibt, einen Blick auf eine dynamische Kraft im Herzen der täglichen Existenz erhascht.
Sie verweist auf das, was jenseits der Worte liegt, jenseits dessen, was gewöhnlich als Religion bezeichnet wird, auf das Heilige, das in der Stille erfahren werden kann. Aber sie tut noch mehr. Wenn sie schreibt, dass
Himmel und Erde – der Kosmos, der unsere materielle Welt umschließt – und die zehntausend Dinge
sind Stufen in der Entwicklung des Dao selbst, sie sieht eine großartige und weite Perspektive. Die Erde steht nicht für sich allein. Sie nimmt teil an der Entwicklung im Kosmos, an der Ewigkeit und an der Entwicklung des Tao selbst. Alles in dieser Entwicklung wartet auf die Erde und alle ihre Bewohner, bis auch sie die heilige Natur in allem erkennen, sie anerkennen und ihren Platz auf der Heiligen Erde einnehmen, die bereits existiert.
Armstrong nimmt die gleiche Perspektive im Gespräch zwischen Hiob und Gott ein. Während Hiob Dunkelheit und Tod erlebt und in seiner menschlichen Selbstbezogenheit gefangen ist, zeigt Gott ihm einen Kosmos und eine Natur von gigantischer Größe, die vor Energie, Schönheit und Leben nur so sprühen, und dann fragt Gott:
Wo warst du, als ich die Erde schuf?
Hiob spricht nicht, er schweigt und erlebt eine Gegenwart, die weit über sein Verständnis hinausgeht. ‚Wo warst du?‘ Ist das nicht eine Frage, die jeden von uns immer noch berührt? Welchen Platz hast du in dieser Großartigkeit?
Ich kann mir vorstellen, dass sich jemand, der das Buch liest, die Frage stellt, ob die von Armstrong vorgeschlagenen kleinen Maßnahmen ausreichen, um die gegenwärtige Klimakrise zu überwinden“.
Beim Lesen des Buches kamen mir vergleichbare Worte des Weisen Hermes Trismegistos in den Sinn, wie:
alles ist beseelt
und
die Natur ist in Gott verankert.
Auch Hermes sieht, wie das Göttliche sich in der Natur ausdrückt.
Sagst du nun: Gott ist unsichtbar? Wer offenbart sich mehr als Gott? Schließlich hat er alles geschaffen, damit ihr ihn durch alle Geschöpfe erkennen könnt.
Gott kennen?“ Das öffnet mein Herz, denn ich frage mich, was es bedeutet, „Gott zu kennen“. Meiner Meinung nach schließt dies an Armstrongs Schreiben an, obwohl sie nicht näher darauf eingeht:
In diesem Prozess entwickeln wir neue Verhaltensweisen des Geistes und des Herzens.
Ja, das Herz weiß. Im Herzen spricht die Gnosis, die Weisheit und die Liebe der Seele, des Zentrums des Mikrokosmos, den ich bewohne. Und ich erlebe, während sich meine Seele, meine Inspiration, vom materiellen Denken, Fühlen und Handeln befreit, erneuert sie sich Schritt für Schritt durch andere Gedanken, einen neuen Geist, der einfließt.
Geist ist allumfassend, alles errettend, befreiend und heilend,
sagt Hermes. Wie wahr! Mit dieser spirituellen Entwicklung setze ich meinen Fuß auf den evolutionären Bogen im Kosmos. Und mit Hermes spreche ich mit dem Heiligen, dem Göttlichen:
Dein Mensch will mit Dir heiligen, wozu Du ihm alle Kraft gegeben hast.
Und mit Lao Tse:
Ich möchte nach deinem großen und weisen Beispiel leben, weil ich weiß, dass ich mit dem göttlichen Schöpfungsplan verbunden bin.
Das ist mehr als nur eine Versöhnung mit der Natur. Das freigemachte spirituelle Licht strahlt über das Bescheidene, das ich tue. Vor meinem Bewusstsein erhebt dieses Licht die Erde und ihre Menschen aus der Verwirrung und Dunkelheit der Zeit. Das ist Heilung!
Ein reichhaltiges und faszinierendes Buch mit einer inspirierenden Botschaft, die auf einem breiten Wissen über Religion beruht. Die Entdeckung des Heiligen in der Natur führt zur Befreiung der heiligen Tiefe in sich selbst, zu einem sinnvollen spirituellen Weg. Ich würde gerne mehr lesen.
Es gab einmal eine Zeit, da schienen Wiese, Wald und Bach, die Erde und alles, was uns erscheint, in himmlisches Licht gekleidet zu sein, in den Glanz und die Reinheit eines Traums. Es ist nicht mehr, wie es früher war; wohin ich mich auch wende, bei Nacht oder bei Tag, was ich damals gesehen habe, sehe ich heute nicht mehr.
William Wordsworth
Oh, das eine Leben in uns und außerhalb von uns, das alle Bewegung beeinflusst und zu ihrer Seele wird, ein Licht im Klang, eine Kraft im Licht, Rhythmus, in jedem Gedanken, voller Freude, überall.
Coleridge
Es ist von größter Wichtigkeit, dass sich die Herzen und Denkweisen ändern, wenn wir wieder lernen wollen, unseren schönen und zerbrechlichen Planeten zu achten, der im Gegensatz zum menschlichen Getriebe anderen nicht schadet.
Karen Armstrong (‚Sacred Nature‘)
Das Buch ist noch nicht auf Deutsch erschienen. Alle Übersetzungen: LOGON.
