Постоянно уменьшающееся внимание к личности и растущее к обществу воспринимается как социально желательная установка в такие периоды, как изоляция. Но с культурной точки зрения это можно рассматривать как шаг назад в личном опыте использования своей свободы. Достаточно ли мы зрелы, чтобы подчинить свое эго душе, связанной с универсальным групповым сознанием? Станут ли все люди автоматически братьями [1]
из-за отказа от нашей ориентации на «я» на основе страха перед рисками для общественного здоровья и подчинения контролируемому обществу?
Существующие культуры, ориентированные на сообщество, часто берут свое начало в неупорядоченном прошлом и ортодоксальной системе верований. Это культуры, в которых большинство населения привыкло к ограничению своих индивидуальных потребностей ради благополучия государства, клана или племени, что может привести к сильному социальному контролю. Это также касается культур, где люди заботятся друг о друге и где неформальная забота в большей или меньшей степени действительно необходима. Поэтому называть эти культуры «отсталыми» не совсем правильно.
Культуры, основанные на общности в более широком смысле, сейчас снова находятся в центре внимания, потому что они, ориентированные на «я», оказались в опасности: возможен их крах из-за их пустого стремления к материализму и роста эгоизма, и все это за счет других.
Вторая гора
Американский писатель и обозреватель Дэвид Брукс в своей книге «Вторая гора» [2], описывает, как мы — культура, ориентированная на «я», – слишком много внимания уделяем успеху, достижениям и престижу, другими словами, самим себе. Он называет такой фокус устремлений «Первой горой», а наградой является недолговечное счастье. Затем он утверждает, что «Вторая гора» связана с отношениями в сообществе и чувством сострадания. Короче говоря, формируется новая культура, которая выходит за рамки характерных черт культуры двадцатого века и направляется к культуре сообщества. Дэвид Брукс пишет, что на этой «Второй горе»
наши души начинают мягко светиться, и мы испытываем радость.
На «Первой горе», в культуре, ориентированной на «я», мы стали настолько автономными, что, кажется, потеряли связь с другими людьми. Психолог Поль Верхаге [3] пишет:
Это своего рода невидимая броня, навязываемая нам под видом автономии и свободы, которая становится все более угнетающей, и мы видим, что все больше и больше людей желают дистанцироваться от нее.
Для Дэвида Брукса это означало переход к «посвященной» жизни, новому «общественному сознанию», эре пост-«меня». Так мы поднимаемся на «Вторую гору», Истинную гору. Но как нам защитить энтузиазм «культуры сообщества» от конфликтов и подрывных угроз, если он основан на идеалистических принципах не-эго? В конце концов, постоянной угрозой для любого нового культурного направления, такого как движение к более сильному сознанию сообщества или группы, будет существующий индивидуализм, ощущение «я» как «я прежде всего».
Дэвид Брукс предостерегает от возможности «межплеменной» войны; присоединение к партизанской группе, даже когда руководствуются общими ценностями, не отменяет инстинктов выживания индивида. «Племенная война — темный близнец сообщества», — отмечает он. Мы также можем спросить: в чем заключаются различия между ортодоксальными общинами прошлого и настоящего?
Болезненное противостояние
Живя в рамках сегодняшних моральных кодексов и руководствуясь социальными конструкциями прошлых лет, многие люди осознали истинную природу удушающего «единения», испытанного в послевоенную эпоху. Развитие индивидуализма с его характерным призывом к свободе с 1960-х годов было реакцией на это «пробуждение». И вот колесо как бы вернулось в исходную точку. Дэвид Брукс указывает, что, когда личная, социальная и эмоциональная свободы становятся конечной целью, они неизбежно терпят неудачу.
Когда мы сосредотачиваемся на «свободе»:
я решаю, как я одеваюсь, с кем общаюсь, по какому жизненному пути мне идти, с кем заключать брак и т. д.; я хочу быть свободным в каждом выборе, неподконтрольным ни родителям, ни обществу.
Затем мы вскоре обнаруживаем, что такое стремление может иметь не всегда приемлемые последствия – из-за несовместимости критериев, которые движут сообществом и индивидуумом. Концепция сообщества идет рука об руку с безопасностью, но также со страхом и подчинением, в то время как концепция индивидуализма – с неудовлетворенным стремлением к свободе, приводящим к принуждению к свободе, к самоуважению.
Если самооценка станет нашим основным фокусом, она может иметь разрушительный эффект на многих фронтах, как для природы, так и для мира и человечества с его «хищнической экономикой» последнего полувека в качестве катализатора этого влияния. Только культура, основанная на сообществе, может привести к гармонии, равновесию в ситуации «несовместимости» при восхождении на «Вторую гору». Однако этот объединяющий процесс также имеет множество препятствий, таких как межплеменные конфликты, ложная безопасность и утверждение индивидуальности, что создает потребность в более глубоком осознании того, кем мы себя представляем.
Это требует внимательности в то время, когда правят эмоции. Мы живем как бы в «эмократии», в которой силы, объединяющиеся для движения к сообществу, удивительным образом черпают свою энергию из негативной шумихи и бомбардировки, осуществляемой мировыми средствами массовой информации посредством таких репортажей, как крайности, порожденные глобальной пандемией. Страх, являющийся основной эмоцией, приводит к появлению стимула и энергии для движения к новой культуре, уводящей от Я-центричности. Хотя страх может быть сильным мотиватором для поиска формы саморазвития, его внутренняя энергетическая вибрация слишком низка, чтобы вызвать полное обновление в направлении культуры, ориентированной на сообщество.
Глубокое осознание того, «кто мы есть», становится более важным, чем когда-либо, если мы хотим достичь необходимого опыта, который приведет к появлению этой новой культуры единства. Мы узнаем, кто мы есть, только когда осознаем, что конечная цель человеческого бытия — научиться развивать любовь ко всему и ко всем; превзойти страх и природу «я» и не позволить нашим духовным поискам сдерживаться ортодоксией.
Следующий шаг — достижение поля «бытия» — как бы превосходит стадию «кем мы себя мыслим» [4], осознавая, что все мы — божественные существа, разделяющие общий опыт человеческих существ.
Следовательно, существует потенциальная возможность «пробуждения новой эры», осознания «бога внутри нас», которым мы на самом деле являемся. Опыт использования этого потенциала побудил некоторых молодых людей сказать: «Я уже реализован».
Тогда каковы отношения с прошлогодней культурой «я»? Наблюдается все больший отход от бесконечного стремления к власти, собственности и престижу, которые были главными двигателями амбиций прошлого. В основе этого мы также видим стремление к совершенству, теряющее свою власть над людьми. Это стремление к совершенству, которое является первичной эмоцией эго, защищающего себя от иллюзий «полноты», также коренится в «Я-центричности» и противостоит истинному богу внутри нас. Оно имитирует истинную духовность и поэтому отделяет себя от истинного духовного сообщества.
Искусство часто отражает это стремление к совершенству, но художники также понимают, что их усилия по выражению этих ценностей резко упали и не отражают истинную связь между душой и «бытием».
Если отправной точкой является «меньше меня, а больше нас», то это также сопровождается большей творческой свободой, большим «венчурным капиталом» для души, так сказать, большим капиталовложением в «бытие». Затем вы должны осмелиться отказаться от традиций, поверить в то, что универсальное единство людей в основе своей уже существует и что все люди станут братьями. Фактически, это — культура сообщества, группового единства, которое не нужно развивать, так как оно по существу и буквально уже присутствует.
Пусть наши души всегда нежно светятся в переживании этой единой радости.
References:
[1] Alle Menschen werden Brüder, Friedrich Schiller Ode of Joy in 9th symphony of Ludwig van Beethoven
[2] David Brooks, The Second Mountain: The Quest for a Moral Life, Penguin Books 2020
[3] Interview Paul Verhaege, Trouw, July 2020
[4] Christiaan Weijts, Wie denken wij wel dat wij zijn? (Who do we think we are?), NRC 25 july 2020.
[5] Christina von Dreien, Consciousness creates Peace, Govinda 2020
