Ответ на вечные вопросы
Миф — это универсальное объяснение вечных ценностей, той истины, которая едина, неделима и всегда верна. К примеру, наблюдая за звёздами и движением планет, человек узнавал высшую тайну миропорядка: что всеми жизненными событиями управляют высшие существа, или судьбоносные силы. Так всегда считали шаманы, помогавшие людям. Мифы позволяют лучше ориентироваться во враждебном хаотичном мире. Кстати, слово «ориентация» происходит от латинского «sol oriens» — восходящее солнце (или поэтично: «место, где восходит солнце и в тёмный мир возвращается свет»).
Мифы объясняют, освещают вечные вопросы о том, кто мы и откуда пришли, в чём смысл нашей жизни и что ждёт нас после смерти. Прежде мифы были напрямую связаны с посвящением, ведь сами боги находились среди людей и могли инициировать наиболее достойных.
Сегодня мы не в состоянии постичь это восприятие мира и можем только восхищаться им.
Если говорить о принципиальном отличии мифа от других моделей знания, то нельзя не отметить многообразие его функций. Миф одинаково актуален как для отдельного человека, так и для коллективного сознания. Он всегда воспринимается эмоционально и зачастую бессознательно. По сути, миф существует вне нашего ума, не нуждается в рациональном объяснении. Мы просто принимаем реальность мифа, даже если совершенно не понимаем её.
Четыре функции мифа
На протяжении тысячелетий миф выполняет следующие четыре основные функции:
— социальную – миф в образной форме объясняет правила совместной жизни, порядок взаимодействия в социуме (внешнее восприятие);
— психологическую – миф помогает установить смысловые ориентиры в жизни, а также справиться с внутренними кризисами, которые неизбежны во время переходных фаз жизненного цикла человека (внутреннее восприятие);
— космологическую – миф связывает мирскую, обычную жизнь человека с тонким, духовным планом (отражение);
— мистическую – миф способствует изменению сознания человека благодаря связи с высшим космическим сознанием (трансформация).
Таким образом, можно сказать, что миф способствует процессам формирования общества, познания человеком себя и законов мироздания, а также трансформации сознания.
Как отмечал Джозеф Кэмпбелл: «Мифология – это не идеология. Миф не создаётся умом, а переживается сердцем».
Как миф отделился от логоса
Поиск изначальной субстанции мира — праматерии — волновал философов с самых древних времён. Для Гераклита это был огонь, движущая сила, которая оживляет логос, который, в свою очередь, пронизывает весь космос.
Изначально под словом «логос» имелся в виду и некий всеобщий Разум, и мысль, и слово. Мы видим, что между логосом и мифом есть нечто общее. Возможно, миф – это то, что описывает логоса.
Но при Гомере понятия «логос» и «миф» начали разделять более чётко . Логос приобрёл черты рационального разума, делящего мир на составные части.
Платон трактовал миф как вымышленную историю, а логос как разумное объяснение. Согласно его описанию (диалог Theaetetus), только то, что принадлежит логосу, то есть то, что объяснимо, может быть объектом познания. Постепенно миф, как нечто необъяснимое рационально, превратился в антитезу логосу.
Христианство усилило эту концепцию, придав ей оттенок преодоления языческих суеверий, которые считались пережитками низшего социального строя. Западная культура, отличавшаяся особым высокомерием, ведомая в средние века «единственно истинной» верой, а позднее – научным знанием, окончательно предала забвению первоначальное определение мифа, превратив его в нечто несерьёзное, не заслуживающее внимания, неправдоподобное. Гуманизм Возрождения отделил миф от религии, а Декарт механизировал чудо жизни, и, начиная с XVIII века, единственное, что имело значение, это то, что доказано материей.
Но правомерно ли противопоставление мифа реальности? Логика видит только «или-или», но духовный подход допускает «и-и».
Разочарованная реальность
Многие философы и поэты, такие как Гёльдерлин, Шеллинг или Новалис, были разочарованы рациональной моделью Просвещения, тоскуя по древнему миропорядку и навсегда потерянной Аркадии. И эта потеря ощущается человеком как великая пустота. Однако именно Просвещение сделало возможным переход к зрелому человеку, способному взять ответственность за свою жизнь. До этого человек был лишь игрушкой в руках богов. Теперь он стал свободным, но заплатил за свободу высокую цену. Он забыл, что является частью природы, отделился от неё и начал использовать её как ресурс. Древние греки называли это высокомерием.
В XX веке с появлением таких новых направлений в науке, как этнология или психоанализ, миф вновь обрёл значение в качестве объекта исследования. А вскоре после заявления Ницше о том, что мы сами убили Бога, миф стал инструментом бесчеловечной идеологии, высвободив древнюю силу. Национал-социализм наглядно показал, как в нас и через нас работает миф.
Чем более тревожной, неопределенной и неуправляемой становится жизнь, тем более люди жаждут эмоциональной связи с высшим порядком. Однако реализовать эту жажду в постмодернистском социуме всё сложнее и сложнее. Кажется, что мир вокруг нас распадается на мелкие части. Мы живём в эпоху всеобщей трансформации. И возникший будто из ниоткуда коронавирус усиливает ощущение того, что наступает время апокалипсиса.
Кстати, корона – символ власти. Солнечная корона украшала голову бога света – Гелиоса. Sol invictus («Непобедимое Солнце») был символом императорской и королевской власти. Нимб мы видим на изображениях святых.
Сейчас, чтобы защитить себя от Короны мы прячем лица под масками. Маска – личина (лат. Personare – театральная роль). Удивительно, насколько символично и точно могут выглядеть события, если посмотреть на них под новым ракурсом, в том числе, с точки зрения мифа.
(продолжение следует в части 2)
