Percival nu ar fi găsit niciodată Sfântul Graal dacă nu s-ar fi întors în mod repetat la sursa din sufletul său („oul lumii”) și nu și-ar fi amintit că deschiderea inimii este cel mai mare dar al său.
Multe mituri ale creației ne spun că cerul și pământul au apărut dintr-un ou al lumii. Din Ființa Unică în care este conținut potențialul tuturor lucrurilor, diversitatea creativă se dezvoltă în formele sale orbitoare. Încă putem găsi o reflectare a acestui mit în teoria Big Bang. Astronomii presupun că universul s-a extins din ce în ce mai mult pornind de la un singur „punct” foarte comprimat (sau, așa cum spun unii astăzi, o „bulă spațială în format cuantic”). Aspectele existenței noastre au devenit mai diferențiate pe parcursul dezvoltării civilizației și sunt cercetate științific, dar arhetipul din spatele lor a fost păstrat de-a lungul mileniilor. Astfel, indiferent dacă consultăm vechile mituri sau știința modernă, pretutindeni întâlnim ideea că diversitatea izvorăște din simplitate și este inițial conectată cu aceasta.
Revenind la primul impuls
În consecință, evoluția primește primul ei impuls dintr-o stare de unitate, care, din păcate, este cu greu luată în considerare în lumea culturală de azi. Dar ce se întâmplă când Unul se risipește din ce în ce mai mult în Mulți și nu există întoarcere la origine? Ideea de dezvoltare degenerează apoi în dogmă, devine o obsesie, o manie de optimizare. Dezvoltarea înseamnă acum doar creștere și multiplicare, iar orice se abate de la acest standard este văzut ca un pas înapoi. În special când vine vorba de putere și capital, creșterea ar trebui să fie infinită, chiar dacă acesta este un principiu complet nefiresc. Procesele de dizolvare ale ofilirii și decăderii, pe care anotimpul întunecat le întinde asupra naturii ca un văl, ne-ar putea aminti de oul lumii cosmice, la al cărui stadiu germinativ totul se întoarce. Fiecare desfășurare trebuie, în cele din urmă, să se transforme în tăcerea unei retrageri, care devine un teren propice pentru ceea ce urmează. În ea, forțele se adună pentru regenerarea lor, pentru a curge în sfârșit din nou când timpul este copt.
Oul lumii nu este în niciun caz undeva în trecutul îndepărtat care să nu ne mai preocupe. Este mereu acolo și din când în când deschide noi spații, inițiază noi runde de dezvoltare, ale căror dansuri le putem sărbători doar dacă rămânem sau redevenim copii. Suntem chemați să permitem o dezvoltare foarte atipică care nu se desfășoară într-o manieră liniară și nu se străduiește nestăpânit spre mai bine, mai rapid, mai sus sau mai departe. Această dezvoltare particulară este caracterizată mult mai mult de conservare și sensibilizare. Factorul decisiv este redescoperirea unei abilități înnăscute și nu o dorință nesățioasă de a întrece sau de a exploata creația. Dezvoltarea ca serviciu de moașă, ca educație și perfecționare a unui sensorium care există deja în noi, care este prezent ca celulă germinativă și dorește mereu să declanșeze noi nașteri.
Deschis către lume
Martin Heidegger vorbește despre „deschiderea lumii” și o descrie ca „condiția de bază a existenței umane”. „Deschiderea către ceea ce este prezent este caracteristica de bază a ființei umane.”[1] Când vorbim de dezvoltare în acest sens, cel mai important este să redevenim permeabil, asemănător minții unui copil, care întâlnește lumea cu o deschidere uimită și se simte conectată la toate lucrurile. Persoana cu mintea deschisă rezistă tiraniei dezvoltării pentru că simte că fiecare dorință de dezvoltare este, la nivelul cel mai profund, o dorință de deschidere. Deschiderea noastră este poarta prin care diversitatea colorată a lumii poate curge și se poate aduna cu noi într-o rețea de relații pentru a forma o unitate.
Ceea ce este sugerat aici în termeni filosofici și poetici este ilustrat în mod viu în mitul lui Percival. Percival este, la urma urmei, numit „prostul fără minte” și, chiar dacă el trece în mod natural printr-o evoluție, rămâne inconfundabil faptul că el păstrează un strop de sălbăticie până la vârsta maturității și nu se desparte niciodată complet de natura sa impetuoasă sau de intuiția inimii sale. Prin urmare, o parte a procesului său de maturizare se caracterizează prin renunțarea la toate măsurile educative pentru a-și păstra (sau a-și recâștiga) imparțialitatea. Modul în care este crescut arată clar că Percival nu va fi niciodată complet îmblânzit. El este educat în ascunzătoarea pustietății sălbatice Soltane, un tărâm condus de mama sa Herzeloyde, unde este protejat de toate influențele lumii. De când Herzeloyde și-a pierdut soțul, pe Gachmuret, într-un duel cavaleresc sângeros, ea vrea cu orice preț să-i evite fiului ei o soartă similară. În ciuda tuturor încercărilor ei de protecție, Percival se transformă într-un băiat plin de viață, cu inima deschisă, care simte întotdeauna tristețe atunci când cântecul păsărilor îi pătrunde dulce în inimă și îi trezește dorința de libertate. Dar Herzeloyde vrea ca fiul ei să nu părăsească niciodată cuibul și să rămână mereu sub îngrijirea ei. Așa că ea își începe cruda dușmănie împotriva păsărilor și le ordonă fermierilor și țăranilor să le prindă și să le sugrume. Percival este consternat de intențiile întunecate ale mamei sale și o imploră să cruțe păsările. Herzeloyde își vine apoi în fire și se căiește: „Cum am putut îndrăzni să inversez ordinea lui, când el este cel mai înalt zeu? Ar trebui ca păsările să nu mai fie fericite din cauza mea?[2]
Conceptul de Dumnezeu alb-negru
Dialogul dintre mamă și fiu continuă și ajung să vorbească despre Dumnezeu. Herzeloyde vede o bună ocazie de a-i insufla fiului ei viziunea ei alb-negru despre Dumnezeu: „Așa i-a arătat diferența dintre întuneric și lumină”, după care Percival fuge și fuge «departe», ca și cum ar vrea să se distanțeze cât mai clar de ideologia unilaterală a mamei sale. Percival nu mai suportă morala și își ia tălpășița. În ciuda tuturor avertismentelor, el se răzvrătește și chiar vrea să-l provoace pe diavol în aroganța sa: „Oh, dacă diavolul ar veni aici cu mânia și furia lui – îl voi învinge, asta e sigur! Mama spune că este înfricoșător – cred că și-a pierdut curajul”.[3] Încă de la început, opoziția lui Percival față de viziunea ecleziastică tradițională asupra lumii și față de încercările sale de protecție este evidentă. Totul în Percival este menit să contracareze această unilateralitate și să se revolte împotriva ei. El nu vrea să rămână blocat în vechea dispută dintre polaritățile cu două valori. În conformitate cu celebra parabolă a vrăbiuței din prolog, el este în egală măsură „în rai și în iad”.
[4] Pentru Percival, căutătorul Graalului, este important să găsească o cale de mijloc în acest joc de forțe și să nu se mai poziționeze de o parte (și, prin urmare, să nu se mai înțeleagă cu cealaltă), așa cum exemplifică mama sa.
În Welsh Peredur (o romanță din secolele XII-XIII), natura sălbatică a lui Percival este și mai vizibilă. El este atât de rapid, puternic și agil, încât este singurul care poate prinde căprioare și capre sălbatice cu mâinile goale, lucru pe care nimeni altcineva nu îl poate face. Peredur debordează de putere neîmblânzită și este posibil ca această trăsătură să fi fost cea care a speriat-o în mod deosebit pe Herzeloyde. Dar, deși Percival crește în sălbăticie, acesta nu este un loc al împlinirii personale pentru el. Este o sălbăticie pe cale de dispariție din toate părțile, unde este amenințat constant cu tăierea aripilor. Acesta este motivul pentru care Wolfram von Eschenbach se referă întotdeauna la Soltane ca la un „deșert”, la fel ca Waste Land. Deși în Soltane există pajiști, păduri și râuri, deșertul din această zonă este o reflectare a unei libertăți interioare înșelătoare. Deschiderea către lume este în permanență amenințată aici. Concepția alb-negru despre Dumnezeu face ca sufletul să se usuce pe termen lung, deoarece aplică imediat un standard de judecată tuturor fenomenelor, făcând imposibilă perceperea fenomenelor în esența lor fără prejudecăți. A fi cu adevărat deschis înseamnă, de asemenea, a fi simplu la minte, adică a îmbrățișa cu brațele deschise tot ceea ce ne iese în cale. Acest lucru necesită, de asemenea, un sentiment de ușurință care ne poate elibera de toate prejudecățile și subaprecierile care divizează.
Cavaleri și căutători ai Graalului
Când Percival întâlnește pentru prima dată cavaleri într-una dintre incursiunile sale, este atât de atras de acești oameni misterioși care „au strălucit mai mult decât Dumnezeu”, încât vrea să-i imite și să devină el însuși cavaler. El nu mai poate fi ținut în pustiul Soltane, pe care îl părăsește cu capul plecat. Dacă ar fi început să mediteze, probabil că ar fi fost cuprins de indecizie și ar fi renunțat la decizia sa. Dar setea de aventură este mai puternică și îl atrage pe Percival departe de mama sa, care îl îmbracă ca pe un prost în speranța că va îndura multe tachinări și va fugi înapoi în brațele ei protectoare: „Oamenilor le place să-și bată joc – fiul meu va purta hainele unui prost pe trupul său frumos. Dacă este împins și bătut, s-ar putea să se întoarcă la mine.”[5] Dar planul malițios nu se îndeplinește. Perceval pornește la drum foarte bine dispus, după care mama sa, cu inima frântă, se prăbușește și moare. Cu toate acestea, planul lui Herzeloyde funcționează într-o anumită măsură – dar într-un mod complet diferit de cum își imaginase ea. Deși Perceval se leapădă curând de semnele exterioare ale nebuniei, în interior el caută în mod repetat contactul cu partea sa nebună, care se va dovedi a fi o binecuvântare.
Lumea mamei continuă să aibă un efect asupra lui Percival pentru o lungă perioadă de timp, deoarece ea nu numai că i-a impus hainele prostului, dar i-a dat și tot felul de sfaturi și reguli de comportament, pe care el le urmează cu naivitate și care îl fac mai târziu să se împiedice de la o gafă la alta. În a treia carte din Percival al lui Wolfram, căutătorul Graalului este numit de nouă ori „tumbe”, ceea ce înseamnă simplu, prost, neînțelept, ignorant, needucat sau lipsit de experiență.
[6] De aceea, în aceeași carte, el primește o educație curtenitoare exemplară de la profesorul său Gurnemanz: „Am văzut că ai nevoie de instruire. De acum înainte, lasă-ți comportamentul rău să meargă pe drumul lui”.[7] Pentru a-l învăța pe Percival un comportament bun și cultivat, „plictiseala” lui trebuie mai întâi înlăturată. El trebuie să învețe să se abțină, să își stăpânească curiozitatea, să fie atent la anumite maniere și să nu mai pună atâtea întrebări. Dar, după cum aflăm din derularea intrigii, tocmai această regulă educativă se dovedește a fi dureroasa pierzanie a lui Percival. La prima sa vizită la Castelul Sfântului Graal (când totul depinde de el), el nu întreabă despre rana Regelui Pescar, prelungindu-i astfel suferința și aruncând întregul ținut în doliu. Percival s-a dovedit nevrednic de regalitatea Graalului. Toate bunele sale maniere și convențiile modeste nu îi sunt de niciun ajutor în căutarea Graalului; dimpotrivă, acestea îl încurcă mai mult decât îl ajută. Dacă și-ar fi urmat pur și simplu intuiția, impulsul spontan de uimire în fața minunatului, atunci ar fi întrebat, dar această deschidere copilărească a fost educată din el și, prin urmare, a trebuit mai întâi să învețe să aibă încredere în propria voce (interioară) și să meargă prin lume fără prejudecăți.
O simplă căutare
Când Percival ajunge în cele din urmă la ermitajul unchiului său Trevrizent, lângă izvorul sălbatic, în Vinerea Mare, după multe rătăciri dificile, el găsește acolo orientare și liniște. Înțeleptul pustnic îi explică lui Percival legăturile spirituale ale lumii și îi dezvăluie informații biografice importante despre neamul său. După episodul anterior cu mama și Gurnemanz, Percival primește acum a treia „educație” și se maturizează, devenind o persoană înțelegătoare și perspicace. Cu toate acestea, el este încă indus în eroare într-o chestiune și primește încă o dată un sfat fatal. Trevrizent îl îndeamnă pe Percival să renunțe la căutarea Sfântului Graal, spunându-i: „Tu spui că tânjești după Graal – o, om nebun! Mi-e milă de tine! Căci nimeni nu poate ajunge la Graal pe care Cerul să nu-l (…) cheme la Graal”.[8] În limba germană, pustnicul îl numește explicit pe Percival „tumben man” (prost).[9] De data aceasta însă, Percival nu mai acordă atenție sfaturilor care îi vin din toate părțile și continuă să lupte pentru Graal, oricât de nerezonabil și fără speranță ar părea. El găsește Graalul mai târziu doar pentru că păstrează o parte din „prostie”, în ciuda tuturor învățăturilor înțelepte. Percival nu permite ca naivitatea sa să fie risipită, ci descoperă în ea soluția conflictului arzător.
La final, Trevrizent mărturisește că l-a mințit pe Percival: „Pentru a vă distrage atenția de la Graal, v-am descris greșit natura acestuia; permiteți-mi să ispășesc acest păcat”.[10] Trevrizent admite astfel că o căutare a Graalului este o căutare insondabilă care nu poate fi parcursă doar aderând la principii morale sau la stadii ideale de dezvoltare. Pentru a găsi Sfântul Graal, potirul sacru al inimii, se dovedește a fi crucial ca Percival să aibă încredere în vocea sa lăuntrică, copilărească, și chiar să o ia mai în serios decât cuvintele înțeleptului său sfătuitor. Făcând acest pas curajos spre autonomie, el se eliberează de doctrinele restrictive și redeschide în suflet locul simplității. Este doar la prima vedere un loc de izolare extremă, pentru că, în reflecția goală asupra sa, Percival redevine personajul deschis spre lume, care era deja în copilărie, când se juca ca un copil în Soltane, unde cântecul păsărilor îi atingea inima, iar cavalerii îi păreau zei. Fără această sensibilitate visătoare, el nu ar fi pornit niciodată în lume, nu s-ar fi împăcat niciodată cu fratele său vitreg alb-negru Feirefiz. Niciodată nu ar fi găsit Graalul în cele din urmă și nu l-ar fi răscumpărat pe Regele Pescar, dacă nu s-ar fi întors în mod repetat la originea (la oul lumii) din sufletul său și nu și-ar fi amintit că deschiderea inimii este cel mai mare dar al său.
[1] Martin Heidegger, Zollikoner Seminare, p. 292 & p. 94
[2] Wolfram von Eschenbach, Percival, Book 3, 119
[3] Percival, Book 3, 119 – 120
[4] Percival, Book 1, 1,9 (‘as in the two colours of the magpie’)
[5] Percival, Book 3, 126
[6] cf. Percival, Book 3, 155,19; 159,10; 161,17; 161,20ff.; 161,25; 162, 1; 162,27f.; 163,24; 166,6
[7] Percival, Book 3, 171
[8] Percival, Book 9, 468,10-14
[9] ibid.: ‘ir sent iuch umben grâl: / ir tumber man, daz muoz ich klagn’
[10] Percival, Book 16, 798, 6f.
