LOGON: Calea spirituală conduce la adevăratul sine. Ce înseamnă adevăratul sine pentru dvs.?
Cunz: Sufismul este o parte din Islam. Noi credem într-un domeniu timp-spațiu dependent pe această parte a vălului, al cărui omolog este un domeniu fără spațiu, fără timp. Cele două aparțin împreună ca părțile laterale ale unei monede și Dumnezeu păstrează această monedă în Mâna Lui. Calea către proximitatea divină, către care tânjim atât de mult, nu este deci din acest tărâm în celălalt tărâm, dar cu un picior aici și celălalt în lumea de dincolo.
Prin natura noastră, suntem întemnițați în propria substanță (corp și suflet material fin) și, astfel, ne simțim ca o jumătate de persoană. Dar în ființa noastră interioară – fie că am observat sau nu – există nevoia profundă pentru o legătură cu lumea de dincolo pentru a deveni întregi, pentru a fi în unitate. Când apare o deschidere către lumea de dincolo, atunci sufletul nostru material este inundat de forțe spirituale care ne așteaptă acolo și este, în mod corespunzător, „irigat spiritual”.
În Sufism, aflăm că, în cel mai bun caz, suntem capabili să ne imaginăm un prim pas. După acest pas suntem transformați și căutăm cu ochi noi un pas mai departe. Ni se spune, de asemenea, că fiecare individ are secretul său personal cu Dumnezeu, care rămâne necunoscut altora. Conștient de aceasta, mă întreb dacă întrebările puse aici nu ne pot înșela în a crede într-un proces reproductibil, oarecum asemănător cu o rețetă. Putem oare să ne imaginăm „sinele adevărat“ fără să fi ajuns să-l fi realizat? Ei bine, dorința de orientare este legitimă, în ciuda rezervelor mele, prin urmare, voi încerca să formulez un răspuns.
Cine este omul înainte ca adevăratul sine să fie realizat?
Odată ce omul este în măsură să-și îndeplinească nevoile de bază, se trezește în el nevoia pentru a obține recunoașterea, dorința de a fi în centrul atenției și, astfel, să se simtă întreg. El încearcă să-și satisfacă această nevoie prin dobândirea de putere, bogăție, faimă sau alte forme de recunoaștere publică, cum ar fi diseminarea înțelepciunii și a abilităților acumulate. Dar faptul de a fi în serviciu, subordonarea sau rolul victimei demonstrează, de asemenea, această nevoie de atenție. Străduința naturală a omului este o puternică conștiință a eului, perseverența și succesul material, pentru a fi cineva. Dacă această luptă este răsturnată sau – prin orice mijloace – depășită, atunci sunt deschise porțile spre o cale spirituală.
Ce se întâmplă ulterior? Este o chestiune de trezire sau de o transformare a ființei sau …?
Calea spirituală nu este o trezire a ceva latent de această parte a vălului, ci o transformare a ființei, care permite forțelor-spirit ale lumii de dincolo să pătrundă în suflet pe această
parte. Este o „pieire și o devenire“ – o cale către ceva nou. Fiecare gând și sentiment sunt influențate de înflăcărata și
deja prezenta legătură cu lumea de dincolo. Deciziile de a acționa se formează în consecință.
Poate cineva să spună ceva despre cine parcurge de fapt calea?
O biecunoscută zicere profetică ce aparține Sufismului este folosită de mai multe metode esoterice de formare, și anume, „Cine se cunoaște pe sine, își cunoaște Domnul“. Pornind de la aceasta, ne place să deducem că cunoașterea de sine, autocontrolul și conștiința de sine conduc la recunoașterea lui Dumnezeu. Din punctul de vedere al Sufismului, acest lucru este cel mult un început util pe calea spirituală, căci profetul afirmă de asemenea, „Îl cunosc pe Domnul meu prin Domnul meu“.
Din punctul de vedere al Sufismului, „a parcurge calea“ înseamnă în primul rând, a nu acorda importanță de sine propriei persoane. În exterior, acest lucru se manifestă prin smerenie, modestie și devotament. Acest lucru necesită ca sufletul originar conștient de sine să se dedice lucrurilor mai mari și să se predea lor. Altru-ism în loc de ego-ism; a nu mai deveni în loc de a dori să fii cineva! Căutarea viziunilor și a iluminării, este întotdeauna o chestiune de a fi cineva, „Eu sunt conectat cu lumea de dincolo!“.
Cum apreciați importanța realizării sinelui pentru viaţa de zi cu zi? Și pentru omenire în general?
Noi susținem că, prin și de la sine, procesul de a ne dărui lumii de dincolo
nu conduce încă la obiectiv. O legătură cu lumea de dincolo poate fi atinsă prin intermediul unor retrageri adecvate sau prin intermediul drogurilor fără a trebui să renunțăm la ego. Lumea de dincolo nu este exclusiv bună; alături de îngeri, găsim diavoli adăpostiți acolo, care doresc să ofere hrană dorințelor egoiste! Numai când toate straturile sufletești ale omului se dedică împreună nevoii celei mai mari, atunci nu mai rămâne loc pentru egoism. Cu alte cuvinte: adevărul (haqq) apare în totalitate și nu parțial.
Scopul religiilor este o depășire protejată și holistică a limitelor concepției. Spiritualitatea ambițioasă duce la jumătăți de adevăruri competitive, dezastruoase pentru omenire. Spiritualitatea holistică este mai degrabă nespectaculară și se desfășoară în pași mici. La fel cum mărturisește Ilie pe Muntele Horeb (Regi, 1,19): „Domnul nu era în vânt, nici în cutremur, nici în foc; … dar atunci a fost o voce încă mică și Domnul era acolo.“ [Sfânta Biblie, RSV, 1965]
Vă mulțumesc, domnule Cunz, pentru acest interviu.
Peter Hüseyin Cunz
Născut în St. Gallen în 1949, Peter Hüseyin Cunz, un inginer pensionar, a lucrat în medii corporative, precum și în sectorul public. Născut și crescut într-un mediu creștin, el s-a întors ulterior către Islam și din ce în ce mai mult către Sufism, misticismul lumii islamice. S-a alăturat ordinului Mawlawi (cunoscut sub numele de „dervișii rotitori”) fondat în secolul al 13-lea de către descendenții lui Djalal-ud-Din Rumi. În 1999 el a dobândit rangul de Sheik (învățător) în cadrul ordinului. În această funcție, conduce secții internaționale ale ordinului său. A se vedea www.mevlana.ch pentru mai multe informații.
