“A palavra de Deus é viva e eficaz. É mais afiada do que qualquer espada de dois gumes. Ela penetra até ao ponto de separação entre a alma e o espírito, entre as juntas e as medulas. E ela pode julgar os sentimentos e os pensamentos do coração.” — Hebreus 4:12
Ao refletir sobre nossa época, parece-me cada vez mais que o mundo se esqueceu de que antes existia uma fronteira entre o sagrado e o corriqueiro. Tudo agora flui como uma única corrente, carregando o eterno e o efêmero, o sagrado e o corriqueiro no mesmo fluxo de informações, com um único clique, um único olhar. Textos antigos aparecem ao lado de notícias sensacionalistas ou atualizações esportivas, e ninguém sequer se incomoda se um anúncio de tênis surge ao lado do Evangelho.
Noto que se uma pessoa faz uma pausa por um breve instante, mal sente a diferença, como se tudo fosse igualmente importante e vazio. Surge a tentação (e como não surgiria?) de escrever textos mais leves, transformá-los numa espécie de “fast food espiritual”, alimento rápido adaptado ao gosto da “percepção contemporânea”.
Em vez de parar, silenciar e escutar, ou de entrar em um encontro vivo e reflexivo, geralmente continuamos apenas virando as páginas ou rolando as telas, sem nunca respirar.
No fluxo digital, escritos sagrados e filosóficos se misturam numa confusão inexplicável: de Platão aos Evangelhos, de Jacob Böhme ao Bhagavad Gita. Não faz muito tempo que a desatenção ao sagrado parecia ser um acidente. Hoje, tornou-se quase um estado natural.
A leitura não é mais uma conversa que temos com o texto. Está se transformando cada vez mais em sinal para uma curtida, um comentário ou uma repostagem, para que o algoritmo registre: “pensamento visualizado — recomendação confirmada”. Mesmo obras místicas profundas, como as do Mestrer Eckhart ou “As Bodas Químicas de Christian Rosacruz”, de Johann Valentin Andreae, onde se revela simbolicamente a união da alma e do princípio superior, às vezes tendem a ser simplificadas a um nível “fácil de assimilar”, perdendo o delicado fio condutor da transformação interior para o qual elas conduzem.
Assim, gradualmente, surge o hábito de ver o conhecimento espiritual como algo que deve ser acessível, conciso, breve e que não exija esforço. Entendo esse desejo…até recentemente, ele também existia em mim. Mas por trás desse hábito não se esconde apenas o desejo de facilidade: é um sintoma de mudanças profundas na consciência, aquela imagem interna do mundo pela qual a pessoa compreende a realidade, a si mesma e a Deus. E essa imagem, infelizmente, parece presa em uma armadilha de significados já simplificados, como um estômago acostumado a alimentos prontos. O importante é apenas o resultado rápido, não o envolvimento genuíno da mente, não a verdadeira inclusão da consciência, não a imersão interior e não o trabalho silencioso da alma que um verdadeiro encontro com a Palavra viva exige.
Em vez de parar, calar-nos, ouvir, entrar numa interação viva e ponderada, na maioria das vezes limitamo-nos a rolar as telas ou folhear páginas sem termos tempo para ouvir a sua respiração.
De uma perspectiva gnóstica, isso é particularmente palpável. A gnose não é informação para ser “baixada” ou assimilada instantaneamente. É um despertar silencioso, quase imperceptível, que requer não tanto esforço, mas confiança, atenção e quietude interior. Manifesta-se no silêncio, na atenção a si mesmo, na escuta do próprio coração e pensamentos. Não é uma tarefa. É um ser humano atento ao mistério que sussurra de dentro.
Conforme descrito por Jan van Rijckenborgh em A Gnose Universal, a verdadeira compreensão exige disciplina pessoal e experiência interior, não o consumo passivo de textos.
O desejo de preservar um texto em sua forma canônica não é um capricho conservador. É uma das práticas espirituais mais antigas da humanidade. Considere a tradição dos soferim (escribas da Torá), que por mais de dois milênios copiaram o texto sagrado com tamanho cuidado meticuloso que nenhuma letra, nenhum sinal, se perdeu. Por quê? Porque a Palavra não é meramente um receptáculo de significado. É uma Presença viva. Alterá-la é romper a conexão com sua Fonte. Pensando nisso, não sinto medo do erro, mas reverência por como as letras revelam algo muito maior do que nós mesmos.
Isso não é literalismo. Pelo contrário, a estabilidade do texto é um conduto para sua profundidade multidimensional. A tradição judaica ensina sobre Pardes, que são os quatro níveis de interpretação das Escrituras: peshat (o sentido literal), remez (o significado simbólico implícito), derash (a interpretação ética) e sod (o sentido secreto e místico). Cada nível mais profundo emerge não apesar da forma fixa do texto, mas precisamente por causa de sua fidelidade a si mesmo.
Os gnósticos também reconheciam essa natureza multifacetada. O Evangelho de Filipe afirma: “O Senhor não revelou os mistérios a todos, mas apenas àqueles que os merecem”. Isso não é elitismo, mas uma lei espiritual: nem todos estão preparados, nem todos conseguem suportar o silêncio no qual nasce a compreensão.
Hoje, até mesmo a palavra “Deus” pode se tornar uma barreira. Ao ouvi-la, muitos se apressam em fechar o livro, descartando-a como a linguagem de uma era passada, uma linguagem de medo e poder. Surge a tentação de substituí-la por algo mais contemporâneo: “Energia”, “o Absoluto” ou “Consciência Superior”. Eu também já pensei que isso facilitaria a discussão sobre o eterno. Mas quanto mais refletia sobre isso, mais claro se tornava: as palavras não são o obstáculo; nossa incapacidade de perceber a profundidade por trás delas, sim.
No Apócrifo de João lemos: “Ele é incompreensível, inefável e invisível. Ele não é um deus como os deuses existentes o entendem, pois Ele supera Deus e transcende tudo”. Aqui, a própria palavra “Deus” já é um símbolo – uma tentativa de expressar o Inexprimível. Às vezes, parece-me que o problema não reside na palavra em si, mas na nossa capacidade perdida de ler símbolos e sentir a luz que neles se esconde.
É crucial entender: não se trata de congelar a linguagem do passado. Palavras e formas evoluem conforme a língua de um povo muda – sem tradução, o grego antigo e o eslavo eclesiástico antigo são praticamente inacessíveis hoje em dia. Mas existe uma tênue linha divisória entre tradução e adaptação livre, entre transmitir a essência do texto e adequá-lo aos gostos da época.
A tradução constrói uma ponte que preserva o poder da fonte. A adaptação arbitrária por conveniência é uma substituição que dilui a sua essência. Deparo-me com textos assim – fluidos e compreensíveis, mas quase sem vida.
A forma arcaica de um texto não é uma peça de museu, mas um filtro vivo. Ela separa aqueles que buscam uma compreensão fácil daqueles que estão prontos para o trabalho interior. É onde as palavras familiares se tornam estranhas que se abre espaço para uma experiência genuína – para um encontro consigo mesmo, para um diálogo silencioso com o texto.
Na nossa pressa em “modernizar” os textos sagrados, muitas vezes despojamo-los não só da sua forma, mas também do seu sopro – e com ele, da sua capacidade de despertar a alma. Pois a Palavra Viva não precisa de atualização. Ela espera apenas o momento em que a pessoa se aquieta – na mente, no coração e na alma – e, nessa quietude interior, percebe a vibração desse fio sutil do sopro vivo, que gradualmente dissolve as fronteiras habituais da percepção e abre o caminho para a união da alma com o Espírito Divino.
