De essentie van de mens reikt van de aarde tot in de hoogste regionen van bewustzijn en kracht; uiteindelijk raakt zij aan het onkenbare goddelijke.
We leven in die sfeer waarin ons bewustzijn verankerd is. Als het zwaartepunt van ons bewustzijn, en daarmee onze identificatie, verschuift, ervaren we andere lagen van ons wezen en van de kosmos.
De oorspronkelijke scheppende kracht is geluid. Trilling creëert vorm en houdt deze in stand. Het geluid van de oorsprong transformeert zichzelf en gaat over in steeds concretere vormen, wordt zelf vorm – door alle kosmische gebieden heen. Daarom kan men zeggen dat alles uit een oerharmonie voortkomt en daar uitdrukking aan geeft. Maar we kunnen ook vaststellen dat het oerbewustzijn, dat met de energie in die vormen is doorgedrongen, vandaag de dag niet meer in ons werkzaam is: het voelt voor ons eigenlijk meer als een verre herinnering. We leven in afgescheidenheid, ook al zoeken we naar verbinding, harmonie en ruimte. Tussen onze huidige identiteit en de oerkracht stapelen dissonanten zich op als golven die vanuit de weidse oceaan aan komen rollen en aan de kust breken. De kust is steil, de identiteit leeft (nog) vooral op basis van haar begrenzingen.
Het instrument
Toch zijn wij instrumenten waarin de oerklank kan resoneren, waarin God zich niet alleen kan uitdrukken, maar ook de veelheid die in hem besloten ligt kan laten ervaren. Rumi (1207-1273) zegt hierover: De mens is het astrologische instrument van God.
Zo’n astrolabium is een astronomisch navigatie-instrument, een sterrenlezer. In zijn driedimensionale vorm, die lijkt op een wereldbol, toont het de hemel van buitenaf, zoals de microkosmische mens als het ware uit de eenheid is getreden als een uiterlijke manifestatie van God. Maar de hemel moet worden gelezen, zodat we ons op aarde kunnen oriënteren. Rumi legt het als volgt uit: de mens is een zintuig van God, een spiegel die zowel de mens als God zichtbaar maakt. Alleen God zelf kan het astrolabium bedienen: in de hand van de astronoom is het astrolabium uiterst nuttig, want wie zichzelf kent, kent zijn Heer. Wanneer de innerlijke god ontwaakt, gebruikt hij het navigatie-instrument. De hemelse sferen worden gelezen, hun krachten vloeien op transformerende wijze in het aardse levenspad. De hemel lezen betekent dan: je eigen standpunt op aarde opnieuw herkennen, de energieën begrijpen waarin je je bevindt en ze zonder weerstand gebruiken om te ontwaken.
Vernietiging, transformatie, nieuwe schepping
Kent u de theorie van de eigenfrequentie? Elk voorwerp heeft een eigenfrequentie. Bruggen waar soldaten in een bepaald ritme overheen lopen, glazen waartegen gezongen wordt: beide breken. Als een voorwerp in zijn eigenfrequentie wordt gestimuleerd, kan zijn trilling zo sterk worden dat het wordt vernietigd. Dat noemt men resonantiecatastrofe. Is het de dood, is het bevrijding van het wezenlijke?
De paracelsische geneeskunde gaat ervan uit dat de genezende essentie uit een plant alleen kan worden gewonnen als de aardse, eerste vorm door ontbinding sterft. Het goede of spirituele en het kwade of materiële kunnen dan van elkaar worden gescheiden en het genezende kan worden geëxtraheerd. Het eerste leven, waarin goed en kwaad onlosmakelijk met elkaar verweven zijn, moet sterven, schrijft Paracelsus in zijn Opus Paramirum, zodat een wedergeboorte kan plaatsvinden waarin de geheime waarheden en helende krachten aan het licht komen. Zo wordt ontbinding herkend als een noodzakelijk proces in de levenscyclus, dat de zuiverheid en de heilzame eigenschappen uit de ontbinding filtert.
Paracelsus spreekt ook bij de mens van de extractie van de kwintessens – zijn zuiverste, goddelijke essentie. Dit gebeurt niet alleen bij de fysieke dood, waarbij de kwintessens helpt bij het voorbereiden van de volgende incarnatie. Als alchemist kent Paracelsus de dood tijdens het leven, die door bewuste zelfarbeid al tijdens het leven de innerlijke kwintessens kan bevrijden.
Deze gedachte kan beangstigend of juist inspirerend zijn, wanneer men op zoek is naar harmonie met de oorsprong en op deze weg geconfronteerd wordt met de mystieke dood als een diepgaande transformatie. Het beeld wordt duidelijker als je het genoemde transformatieproces leert zien vanuit het perspectief van de identiteiten die de mens kan aannemen, van het (sterfelijke) individu tot het Al-Ene, zelfs tot een oorsprong die noch zijn, noch niet-zijn is. Ons probleem blijft de schil van onze identiteit, die zich opent of breekt.
Laten we alles achter ons als we de weg naar hogere bewustzijnsniveaus bewandelen en daarbij onze oude identiteit achter ons laten? Een facet van het antwoord is: we vieren afscheid en gaan op weg. Wat was en ons in staat stelde om te gaan, is in feite als essentie innerlijk herkenbaar geworden, het is een helende geneeskracht die door afscheid en opbreken echt bezit is geworden. Denk aan iets dat zich als ervaring zo diep in ons verankerd heeft dat we het nooit meer kunnen verliezen: de tijd van de ervaring mag dan ver, vreemd en onbekend lijken, maar de essentie is fris en aanwezig, omdat ze voortkomt uit een voltooide ervaring.
Schalen
Wij mensen lijken op schalen die in fijnere schalen passen. In alle schalen trilt een levengevende energie, fijner of grover. De fijnere schaal is de levengever en vormgever van de grovere schaal. Misschien vertaalt de oerkracht zich in ons als een symfonie. Ons zieleleven is heel concreet en gedifferentieerd, het is de som van vele levens. Geen enkel ander mens kan de klank voortbrengen die in onszelf resoneert. Maar wat een grotere rijkdom kunnen we ervaren en in onszelf belichamen als we ons weten te verbinden met een kosmische symfonie.
Er klinkt niet altijd een symfonie in ons. Angsten, verlangens en conflicten verstoren de harmonie. Ze laten echter ook zien dat we op zoek zijn naar overeenstemming met het grotere geheel, naar meer ruimte – een zoektocht die we met ons ‘ik’ in de beperkte materie niet kunnen vervullen. Het gaat hier niet alleen om het bereiken van een hogere vibratie, maar ook om het vinden van een nieuwe identiteit die niet langer strijdt om het persoonlijke, de invloedssfeer, het bezit, om veiligheid en zelfbehoud. Zij is namelijk niet langer op zoek naar het zogenaamde persoonlijke in de oude zin van het woord. Kunnen we ons wezen zodanig openstellen dat er in plaats van een botsing van tegengestelde energieën harmonie ontstaat? Hier kan een innerlijke alchemie beginnen, die uit de as van de vergankelijkheid een nieuwe geboorte voortbrengt. De zielen nemen de ervaring van in-zichzelf-gesloten-zijn mee op reis naar een andere vorm van individueel zijn. Eerst zochten we de zee in de druppel. Daarna ontdekten we dat wij zelf de zee zijn, die ons al vanaf het begin omhuld heeft.
De resonerende schaal produceert altijd geluid. Wat verandert er onderweg, misschien zelfs al vanaf het begin? De grens tussen ons en ‘al het andere’ verliest zijn angstige verstarring, zij hoeft niet langer een bolwerk of wapen te zijn, maar wordt juist een soepel middel van verbinding, van uitwisseling. We kunnen naar de anderen luisteren, reageren op hun geluid. En de anderen reageren op ons. Een enorm orkest waarvan de musici samen improviseren en zo nieuwe klankwerelden veroveren.
Op weg naar de omhullende schalen ligt steeds weer stilte. Wanneer de rusteloosheid, de strijd, het zoeken en het denken ophouden, ontstaat voor enkele ogenblikken een ruimte voor stilte. Daarin wordt niet meteen iets anders hoorbaar. Die stilte heeft echter wel eigenschappen. Ze is scheppend, ze is een-makend, zowel naar binnen als naar buiten. Ze brengt in ons andere bewogenheden voort, een ander horen, zien, handelen, ontmoeten. Het (post)moderne individu is door het oog van de naald van zijn zoektocht naar zichzelf en van zijn afbakening gegaan en heeft alles overgelaten aan de nog onbekende, grotere ruimte. Het luistert naar zijn ware zelf en vindt een diepliggende stroming die het kan volgen. Transformatie!
Voor ons als aardse wezens blijft wat we daar tegenkomen verborgen. Ons centrale perspectief kan de kern van het geheel niet bevatten, maar het leert ermee te resoneren. De mens is het mysterie van God. God is het mysterie van de mens. Dat zegt Abd al Qadr al Jilani, de soefi uit de twaalfde eeuw. God verbergt zich achter vele sluiers, achter talloze bewustzijns- en trillingsniveaus. En tegelijkertijd is hij ze allemaal. Rumi moedigt zijn lezers aan met deze woorden: Stop met zo klein te zijn. Je bent het universum in extatische beweging.
Ik vraag me soms af wat het nut is van mijn fysieke omhulsel, dat zonder grenzen ondenkbaar is. Welke manieren van zijn, welke ervaringen zijn alleen hier mogelijk? Misschien moeten we de weg van zelfontdekking bewandelen tot aan deze grens, waar het definiëren van onszelf (als daadwerkelijke begrenzing) mogelijk is, zodat we van hieruit naar het onbegrensde kunnen gaan. Toch ben ik ervan overtuigd dat ook in de fysieke vorm de oerkracht weer kan gaan trillen als we onszelf loslaten, als we het aandurven om van een vastomlijnd geheel met zijn donkere, zoekende kern te veranderen in een puur klinkend instrument op onze levensweg. Dan wordt al het concrete dat zich in ons leven kan manifesteren een aspect van de god in ons.
De leegte maakt het instrument bruikbaar.
Lao Zi, Daodejing, hoofdstuk 11
PS Dit artikel maakt deel uit van een serie teksten over het thema ‘De magie van woord en klank’
LOGON Magazin – Die Magie von Wort und Klang – LOGON
